Χόρχε Λουίς Μπόρχες

Jorge Luis Borges

Ο (ισπ. Jorge Luis Borges [προφέρεται Χόρχε Λούις Βόρχες, ΔΦΑ: ˈxorxe ˈlwis ˈβorxes]: 24 Αυγούστου 1899, Μπουένος Άιρες, Αργεντινή - 14 Ιουνίου 1986, Γενεύη, Ελβετία) ήταν Αργεντίνος συγγραφέας και θεωρείται μία από τις σημαντικότερες λογοτεχνικές μορφές του 20ού αιώνα. Παρόλο που είναι πιο γνωστός για τα διηγήματά του (όπου κυριαρχεί το στοιχείο του φανταστικού), ο Μπόρχες ήταν επίσης δοκιμιογράφος, ποιητής και κριτικός.

Ο Χόρχε Λουίς Μπόρχες γεννήθηκε στο Μπουένος Άιρες. Ο πατέρας του, Χόρχε Γκιγέρμο Μπόρχες Ασλάμ, ήταν δικηγόρος και δάσκαλος ψυχολογίας και επίσης είχε λογοτεχνικές φιλοδοξίες ("προσπάθησε να γίνει συγγραφέας] και δεν τα κατάφερε", είπε κάποτε ο Μπόρχες. "Έγραψε μερικά πολύ καλά σονέτα"). Η μητέρα του Μπόρχες, Λεονόρ Ασεβέδο Σουάρες, ήταν από παλιά οικογένεια της Ουρουγουάης. Ο πατέρας του ήταν εν μέρει Ισπανός, εν μέρει Πορτογάλος και μισός Βρετανός. Η μητέρα του Ισπανίδα και πιθανόν Πορτογαλίδα. Στο σπίτι μιλούσαν τόσο ισπανικά όσο και αγγλικά και από πολύ νωρίς ο Μπόρχες ήταν ουσιαστικά δίγλωσσος. Λέγεται ότι διάβαζε Σαίξπηρ στα αγγλικά στα δώδεκά του χρόνια. Μεγάλωσε στην τότε μακρινή και όχι πολύ ευημερούσα συνοικία του Παλέρμο, σε μεγάλο σπίτι με μεγάλη βιβλιοθήκη.

Το πλήρες όνομα του Μπόρχες ήταν Χόρχε Φρανσίσκο Ισίδορο Λουίς Μπόρχες Ασεβέδο (ισπ.: Jorge Francisco Isidoro Luis Borges Acevedo), αλλά, ακολουθώντας την αργεντίνικη παράδοση, δεν το χρησιμοποιούσε ποτέ ολόκληρο.

Ο Χόρχε Γκιγέρμο Μπόρχες αναγκάστηκε να εγκαταλείψει νωρίς το επάγγελμα του δικηγόρου εξαιτίας τη σταδιακής τύφλωσης, η οποία αργότερα θα επηρέαζε και τον γιο του, και το 1914 η οικογένεια μετακόμισε στη Γενεύη, όπου ο πατέρας Μπόρχες έτυχε περίθαλψης από ειδικό οφθαλμίατρο, ενώ ο Μπόρχες και η αδελφή του Νόρα (γενν. 1902) πήγαιναν σχολείο. Εκεί ο Μπόρχες έμαθε γαλλικά, με τα οποία προφανώς δυσκολεύτηκε αρχικά, μελέτησε μόνος του γερμανικά, και πήρε το μπακαλορεά από το Κολέγιο της Γενεύης το 1918.

Αφού τέλειωσε ο Β΄ Παγκόσμιος Πόλεμος, η οικογένεια Μπόρχες τρία χρόνια σε διάφορα μέρη: το Λουγκάνο, τη Βαρκελώνη, τη Μαγιόρκα, τη Σεβίλλη και τη Μαδρίτη. Στην Ισπανία ο Μπόρχες έγινε μέλος του αβάν-γκαρντ ουλτραϊστικού λογοτεχνικού κινήματος. Το πρώτο του ποίημα, "Ύμνος στη Θάλασσα" , γραμμένο στο στυλ του Γουόλτ Γουίτμαν, εκδόθηκε στο περιοδικό Grecia ("Ελλάδα"). Εκεί συναναστράφηκε αξιόλογους Ισπανούς συγγραφείς, όπως τον Ραφαέλ Κασίνος Ασένς και τον Ραμόν Γκόμεθ ντε λα Σέρνα.

Το 1921 ο Μπόρχες επέστρεψε με την οικογένειά του στο Μπουένος Άιρες όπου εισήγαγε το δόγμα του Ουλτραϊσμού και ξεκίνησε την καριέρα του ως συγγραφέας δημοσιεύοντας ποιήματα και δοκίμια σε λογοτεχνικά περιοδικά. Η πρώτη συλλογή ποιημάτων του Μπόρχες ήταν η Fervor de Buenos Aires (Πάθος για το Μπουένος Άιρες, 1923). Συνεισέφερε στην αβάν-γκαρντ επιθεώρηση Martín Fierro (της οποίας η "τέχνη για την τέχνη" προσέγγιση ήταν αντίθετη με την πιο πολιτικοποιημένη ομάδα του Μποέδο), συν-ίδρυσε τα περιοδικά Prisma (1921–1922 και Proa (1922–1926). Ήταν τακτικός συνεργάτης, από το πρώτο κιόλας τεύχος, στο Sur, το οποίο ξεκίνησε το 1931 από τη Βικτόρια Οκάμπο και έγινε το σημαντικότερο λογοτεχνικό περιοδικό της Αργεντινής. Η Οκάμπο γνώρισε τον Μπόρχες στον Αδόλφο Μπιόι Κασάρες, ο οποίος έγινε τακτικός συνεργάτης του Μπόρχες και σημαντική φυσιογνωμία της αργεντίνικης λογοτεχνίας.

Το 1933 ο Μπόρχες έγινε συντάκτης του λογοτεχνικού ένθετου της εφημερίδας Crítica, στην οποία και πρωτοεμφανίστηκαν τα γραπτά του που αργότερα περιλήφθηκαν στην Historia universal de la infamia (Παγκόσμια Ιστορία της Ατιμίας). Τα επόμενα χρόνια εργάστηκε ως λογοτεχνικός σύμβουλος στον εκδοτικό οίκο Emecé και είχε εβδομαδιαία στήλη στην El Hogar, η οποία κυκλοφόρησε από το 1936 μέχρι το 1939.

Το 1937 ο Μπόρχες έπιασε δουλειά στο παράρτημα Μιγκέλ Κανέ της Δημοτικής Βιβλιοθήκης του Μπουένος Άιρες ως βοηθός. Οι συνάδελφοί του του απαγόρευσαν αμέσως να καταλογογραφεί περισσότερα από 100 βιβλία την ημέρα, κάτι που ο Μπόρχες έκανε μέσα σε περίπου μια ώρα. Περνούσε το υπόλοιπο της ημέρας στο υπόγειο της βιβλιοθήκης γράφοντας άρθρα και διηγήματα. Όταν ανέβηκε στην εξουσία το 1946 ο Χουάν Περόν, ο Μπόρχες ουσιαστικά απολύθηκε: "προήχθηκε" στη θέση του επιθεωρητή πουλερικών για τη δημοτική αγορά του Μπουένος Άιρες (από την οποία παραιτήθηκε αμέσως· όταν αναφερόταν σ' αυτό, διακοσμούσε πάντα τον τίτλο σε "Επιθεωρητής Πουλερικών και Κουνελιών"). Οι επιθέσεις του κατά των περονιστών μέχρι εκείνο το σημείο περιορίζονταν κυρίως στην υπογραφή διακηρύξεων υπέρ της δημοκρατίας, όμως σύντομα μετά την παραίτησή του απευθύνθηκε στον Αργεντίνικο Σύνδεσμο Γραμμάτων λέγοντας, με το χαρακτηριστικό του στυλ, ότι "Οι δικτατορίες προωθούν την καταπίεση, οι δικτατορίες προωθούν τη δουλοπρέπεια, οι δικτατορίες προωθούν τη βαναυσότητα· πιο αποτρόπαιο είναι το γεγονός ότι προωθούν την ηλιθιότητα."

Ο θάνατος του πατέρα Μπόρχες το 1938 ήταν βαρύ πλήγμα γιατί είχαν πολύ στενή σχέση. Την παραμονή Χριστουγέννων το 1938, ο Μπόρχες χτύπησε άσχημα στο κεφάλι σε ατύχημα. Κατά τη διάρκεια της θεραπείας της πληγής παρ' ολίγο να πεθάνει από σηψαιμία — το διήγημά του "Ο Νότος" του 1944 βασίζεται σε αυτό ακριβώς το γεγονός. Ενώ ανάρρωνε από το ατύχημα, άρχισε να γράφει σε ένα στυλ για το οποίο έγινε διάσημος και η πρώτη του συλλογή διηγημάτων, El jardín de senderos que se bifurcan (Ο Κήπος με τα Μονοπάτια που Διακλαδώνονται) εμφανίστηκε το 1941. Το βιβλίο περιλάμβανε το διήγημα "Ο Νότος", ιστορία που περιείχε αυτοβιογραφικά στοιχεία, και την οποία ο συγγραφέας αργότερα αποκάλεσε "ίσως η καλύτερή μου ιστορία." Παρόλο που γενικά έτυχε θετικής αποδοχής, Ο Κήπος με τα Μονοπάτια που Διακλαδώνονται δεν κατάφερε να αποσπάσει τα λογοτεχνικά βραβεία που ο κύκλος του Μπόρχες ανέμενε και πολλοί έγραψαν κείμενα με τα οποία τον υποστήριξαν.

Χωρίς δουλειά, με την όρασή του να μειώνεται εξαιτίας του γλαυκώματος και ανήμπορος να στηρίξει πλήρως τον εαυτό του ως συγγραφέας, ο Μπόρχες ξεκίνησε μια νέα καριέρα δίνοντας δημόσιες διαλέξεις. Παρά το ότι πολιτικά διώχθηκε κάπως, οι διαλέξεις του είχαν αρκετή επιτυχία και μετατράπηκε σε δημόσιο πρόσωπο. Έγινε Πρόεδρος του Αργεντίνικου Συνδέσμου Συγγραφέων (1950–1953) και Καθηγητής Αγγλικής και Αμερικανικής Λογοτεχνίας (1950–1955) στον Αργεντίνικο Σύνδεσμο Αγγλικού Πολιτισμού. Το διήγημά του Emma Zunz γυρίστηκε σε ταινία (με τίτλο Días de odio- Μέρες μίσους) το 1954 από τον Αργεντίνο σκηνοθέτη Λεοπόλδο Τόρε Νίλσον. Τον ίδιο καιρό ο Μπόρχες άρχισε να γράφει σενάρια για ταινίες.

Το 1955, με πρωτοβουλία της Βικτόρια Οκάμπο, η νέα αντι-περονική στρατιωτική κυβέρνηση τον διόρισε επικεφαλής της Εθνικής Βιβλιοθήκης. Μέχρι τότε είχε τυφλωθεί εντελώς. Όπως ο ίδιος ο Μπόρχες παρατήρησε, ο Θεός "μου έδωσε ταυτόχρονα τα βιβλία και τη νύχτα".

Τον επόμενο χρόνο κέρδισε το Εθνικό Βραβείο Λογοτεχνίας και ανακηρύχθηκε επίτιμος διδάκτορας από το Πανεπιστήμιο του Κούγιο (αργότερα ακολούθησαν πολλές τέτοιες ανακηρύξεις). Από το 1956 μέχρι το 1970, ο Μπόρχες ήταν επίσης καθηγητής λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο του Μπουένος Άιρες, ενώ προσκλήθηκε και από άλλα πανεπιστήμια για σύντομες χρονικές περιόδους.

Μη μπορώντας να διαβάσει και να γράψει (δεν έμαθε ποτέ του το Σύστημα Μπράιγ), εξαρτιόταν από τη μητέρα του, με την οποία είχε πάντοτε στενή σχέση και η οποία άρχισε να δουλεύει ως προσωπική του γραμματέας

Η διεθνής φήμη του Μπόρχες ξεκίνησε στις αρχές της δεκαετίας του 1960. Το 1961 μοιράστηκε με τον Σάμιουελ Μπέκετ το Βραβείο Φορμεντόρ. Το γεγονός ο Μπέκετ ήταν ήδη πολύ γνωστός στον αγγλόφωνο κόσμο, ενώ μέχρι τότε ο Μπόρχες παρέμενε άγνωστος και αμετάφραστος, κίνησε την περιέργεια πολλών για να μάθουν ποιος είναι. Η ιταλική κυβέρνηση τον ονόμασε Commendatore, ενώ το Πανεπιστήμιο του Τέξας στο Ώστιν τον κάλεσε για ένα χρόνο. Αυτό οδήγησε στην πρώτη περιοδεία διαλέξεων του Μπόρχες στις ΗΠΑ. Ακολούθησαν οι πρώτες μεταφράσεις έργων του στα αγγλικά το 1962, και τα επόμενα χρόνια περιοδείες στην Ευρώπη και την περιοχή των Άνδεων στη Νότια Αμερική. Το 1965 τιμήθηκε με διάκριση από τη βασίλισσα του Ηνωμένου Βασιλείου Ελισάβετ Β΄. Το 1980 του δόθηκε το Prix mondial Cino Del Duca, ενώ πολλές άλλες τιμές και βραβεία ακολούθησαν τα επόμενα χρόνια, όπως τη γαλλική Λεγεώνα της Τιμής το 1983 και το Βραβείο Θερβάντες.

Το 1967 ο Μπόρχες ξεκίνησε μια πενταετή συνεργασία με τον Αμερικανό μεταφραστή Νόρμαν Τόμας ντι Τζοβάνι, χάρη στον οποίο έγινε πιο γνωστός στον αγγλόφωνο κόσμο. Επίσης συνέχισε να εκδίδει βιβλία, μεταξύ αυτών El libro de los seres imaginarios (Το Βιβλίο των Φανταστικών Όντων, 1967, μαζί με τη Μαργαρίτα Γκερέρο), El informe de Brodie (Η Έκθεση του Μπρόντι, 1970), και El libro de arena (Το Βιβλίο της Άμμου, 1975). Έδωσε επίσης πάρα πολλές διαλέξεις. Πολλές από αυτές τις διαλέξεις ανθολογήθηκαν στις εκδόσεις Siete noches (Εφτά Νύχτες) και Nueve ensayos dantescos (Εννιά δαντικά δοκίμια).

Αν και πασίγνωστος τουλάχιστον από τα τέλη της δεκαετίας του 1960, στον Μπόρχες δεν δόθηκε ποτέ το Βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας. Κυρίως περί τα τέλη της δεκαετίας του '80, όταν ο Μπόρχες είχε ήδη γεράσει και η υγεία του είχε αρχίσει να φθίνει, αυτή η μη απονομή στον Μπόρχες ήταν εμφανής παράλειψη. Εικάζεται ότι το βραβείο δεν απονεμήθηκε ποτέ στον Μπόρχες λόγω της σιωπηλής στήριξής του ή έστω απροθυμίας του να καταδικάσει τις στρατιωτικές δικτατορίες σε Αργεντινή, Χιλή, Ουρουγουάη και αλλού. Παρόλο που αυτή η πολιτική του στάση πήγαζε από αυτό που ίδιος ο Μπόρχες αποκαλούσε "αναρχο-ειρηνισμό," τον πρόσθεσε στον κατάλογο των διακεκριμένων συγγραφέων που δεν κέρδισαν ποτέ το Βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας, στον οποίο βρίσκονται, μεταξύ άλλων, οι Γκράχαμ Γκριν, Τζέιμς Τζόις, Βλαντιμίρ Ναμπόκοφ και Λέων Τολστόι. Παρ' όλα αυτά, του δόθηκε το Βραβείο Ιερουσαλήμ το 1971, το οποίο δίδεται σε συγγραφείς που ασχολούνται με θέματα ανθρώπινης ελευθερίας και κοινωνίας.

Όταν ο Χουάν Περόν επέστρεψε από την εξορία και επανεξελέγηκε πρόεδρος το 1973, ο Μπόρχες παραιτήθηκε αμέσως από διευθυντής της Εθνικής Βιβλιοθήκης.

Ο Μπόρχες παντρεύτηκε για πρώτη φορά το 1967, κατόπιν φοβερής πίεσης που δέχθηκε από τη μητέρα του, η οποία είχε περάσει τα 90 και ήθελε να βρει κάποιαν να φροντίζει τον τυφλό της γιο. Έτσι, κανόνισαν μαζί με την αδελφή του Μπόρχες, Νόρα, να παντρευτεί την πρόσφατα χήρα Έλσα Αστέτε Μιγιάν. Λέγεται ότι ο Μπόρχες δεν είχε ποτέ ερωτική επαφή με τη γυναίκα αυτή. Κοιμόντουσαν σε χωριστά δωμάτια και ο γάμος κράτησε λιγότερο από τρία χρόνια. Μετά το διαζύγιο, ο Μπόρχες επέστρεψε στη μητέρα του, με την οποία έζησε μέχρι τον θάνατό της, στα 99 της. Μετά από αυτό έζησε μόνος στο ίδιο μικρό διαμέρισμα και τον φρόντιζε η οικιακή βοηθός την οποία είχαν για δεκαετίες.

Μετά το 1975, τη χρονιά που πέθανε η μητέρα του, ο Μπόρχες άρχισε μια σειρά από μεγάλα ταξίδια σε όλο τον κόσμο, τα οποία συνεχίστηκαν μέχρι τον θάνατό του. Συχνά τον συνόδευε στα ταξίδια αυτά μία βοηθός του, η Δεσποινίδα Μαρία Κοδάμα, μια Αργεντίνα ιαπωνικής και γερμανικής καταγωγής.

Ο Χόρχε Λουίς Μπόρχες πέθανε από καρκίνο του ήπατος στη Γενεύη και τάφηκε στο Βασιλικό Κοιμητήριο (Πλενπαλέ). Στη Γενεύη, προς μεγάλη έκπληξη των στενών του φίλων, όπως ήταν ο Αδόλφο Μπιόι Κασάρες, λίγο πριν πεθάνει παντρεύτηκε τη Μαρία Κοδάμα. Η Κοδάμα απέκτησε όλα τα δικαιώματα των γραπτών του, τα οποία υπολογίζεται ότι της αποφέρουν ετήσιο εισόδημα πολλών εκατομμυρίων. Ο γνωστός εκδοτικός οίκος Gallimard και πολλοί διανοούμενοι καταδίκασαν την όλη στάση της Κοδάμα, την οποία θεωρούν ως πολύ μεγάλο εμπόδιο για την πρόσβαση στα γραπτά του Μπόρχες (βλ. άρθρα σε Le Nouvel Observateur, El País και La Nación, μεταξύ άλλων).

Εκτός από τα διηγήματά του για τα οποία είναι περισσότερο γνωστός, ο Μπόρχες έγραψε επίσης ποίηση, δοκίμια, διάφορα σενάρια, και σημαντικό όγκο λογοτεχνικής κριτικής, προλόγους και βιβλιοκριτικές, επιμελήθηκε πολλές ανθολογίες, και μετέφρασε στα ισπανικά πολλά έργα από αγγλικά, γαλλικά και γερμανικά (ακόμη και από αρχαία αγγλικά και αρχαία σκανδιναβικά). Το γεγονός ότι τυφλώθηκε (όπως και ο πατέρας του, ενώ ήταν ενήλικας) επηρέασε πολύ τα μετέπειτα γραπτά του. Ιδιαίτερη θέση στα πνευματικά του ενδιαφέροντα έχουν στοιχεία από τη μυθολογία, τα μαθηματικά, τη θεολογία, τη φιλοσοφία και, ως προσωποποίηση αυτών, η αίσθηση του Μπόρχες για τη λογοτεχνία ως ψυχαγωγία — όλα αυτά ο συγγραφέας τα μεταχειρίζεται άλλοτε ως παιγνίδι και άλλοτε τα βλέπει πολύ σοβαρά.

Ο Μπόρχες έζησε το μεγαλύτερο μέρος του 20ού αιώνα και έτσι επηρεάστηκε από την περίοδο του Μοντερνισμού και ιδιαίτερα από τον Συμβολισμό. Η πεζογραφία του αναδεικνύει τη σε βάθος μόρφωση του συγγραφέα και είναι πάντοτε περιεκτική. Όπως τον σύγχρονό του Βλαντιμίρ Ναμπόκοφ και τον κάπως παλιότερο Τζέιμς Τζόις, συνδύασε το ενδιαφέρον του για την πατρίδα του με πολύ ευρύτερα ενδιαφέροντα. Ήταν και αυτός επίσης πολύγλωσσος και παιχνιδιάρης με τη γλώσσα, αλλά ενώ τα έργα των Ναμπόκοφ και Τζόις έτειναν να γίνονται όλο και πιο μεγάλα με την πάροδο του χρόνου, ο Μπόρχες παρέμεινε οπαδός του μικρού. Επίσης σε αντίθεση με τους Τζόις και Ναμπόκοφ, το έργο του Μπόρχες σταδιακά απομακρύνθηκε από αυτό που ο ίδιος αποκαλούσε "το μπαρόκ", ενώ των πρώτων κινήθηκε προς αυτό: τα τελευταία έργα του Μπόρχες δείχνουν ένα ύφος πολύ πιο διάφανο και νατουραλιστικό από ό,τι έδειξε στα πρώτα του έργα.

Πολλές από τις πιο γνωστές του ιστορίες αφορούν τη φύση του χρόνου, το άπειρο, καθρέφτες, λαβύρινθους, την πραγματικότητα και την ταυτότητα. Μερικές ιστορίες επικεντρώνονται σε φανταστικές ιδέες, όπως μια βιβλιοθήκη η οποία περιλαμβάνει όλα τα πιθανά κείμενα 410 σελίδων ("Η βιβλιοθήκη της Βαβέλ"), κάποιος που δεν ξεχνάει τίποτα απολύτως ("Φούνες ο μνημονικός"), μία οπή μέσα από την οποία μπορεί κανείς να δει τα πάντα στο σύμπαν ("Το άλεφ"), και ένα έτος στάσιμο που δίνεται σε κάποιον που στέκεται μπροστά στο εκτελεστικό απόσπασμα ("Το μυστικό θαύμα"). Ο ίδιος Μπόρχες αφηγήθηκε αρκετά ρεαλιστικές ιστορίες της ζωής στη Νότια Αμερική, ιστορίες που αναφέρονταν σε λαϊκούς ήρωες, μάγκες το δρόμου, στρατιώτες, γκάουτσο, ντετέκτιβ, ιστορικές φυσιογνωμίες. Ανέμιξε το πραγματικό με το φανταστικό, και σε μερικές περιπτώσεις, κυρίως στα πρώτα του κείμενα, αυτές οι αναμίξεις δεν απείχαν πολύ από κάποιου είδους απάτη ή παραποίηση της πραγματικότητας.

Η πληθώρα του μη λογοτεχνικού έργου του Μπόρχες συνίσταται σε κριτικές ταινιών και βιβλίων, σύντομες βιογραφίες, και φιλοσοφικά κείμενα σε θέματα όπως τη φύση του διαλόγου, της γλώσσας και της σκέψης, καθώς και τις σχέσεις μεταξύ τους. Από αυτή την άποψη, και λαμβάνοντας υπ’ όψη το προσωπικό πάνθεον του Μπόρχες, θεωρούσε τον Μεξικανό δοκιμιογράφο παρόμοιων θεμάτων Αλφόνσο Ρέγες ως "τον καλύτερο ισπανόφωνο πεζογράφο όλων των εποχών". Στα μη λογοτεχνικά του κείμενα επίσης εξερευνά πολλά από τα θέματα που εμφανίζονται στη λογοτεχνία του. Δοκίμια όπως "Η ιστορία του τανγκό" ή τα κείμενά του για το επικό ποίημα "Μαρτίν Φιέρο" εξερευνούν συγκεκριμένα αργεντίνικα θέματα, όπως η ταυτότητα των Αργεντινών και των διάφορων υποσυνόλων του πληθυσμού της χώρας. Ο Μπόρχες συνέγραψε μαζί με τον Αδόλφο Μπιόι Κασάρες αρκετές συλλογές ιστοριών από το 1942 μέχρι το 1967, συχνά με διαφορετικά ψευδώνυμα (βλέπε άρθρο: Μπούστος Ντόμεκ).

Ο Μπόρχες έγραφε ποίηση καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής του. Καθώς η όρασή του μειωνόταν, επικεντρώθηκε όλο και περισσότερο στην ποίηση, καθώς μπορούσε να αποστηθίσει ολόκληρο το κείμενο. Τα ποιήματά του καταπιάνονται με το ίδιο ευρύ φάσμα θεμάτων όπως και τα διηγήματά του, καθώς και με θέματα που προκύπτουν από το κριτικό του έργο, τις μεταφράσεις και άλλες προσωπικές ενασχολήσεις. Αυτό το εύρος ενδιαφερόντων συναντάται στην πεζογραφία, τα ποιήματα και τα μη λογοτεχνικά του κείμενα. Για παράδειγμα, το ενδιαφέρον του στον φιλοσοφικό ιδεαλισμό αντανακλάται στον φανταστικό κόσμο του Τλον στο "Τλον, Ούκμπαρ, Όρμπις Τέρτιους", στο δοκίμιο "Νέα διάψευση του χρόνου" και στο ποίημα "Πράγματα". Ομοίως, ένα κοινό θέμα υπάρχει στο διήγημα "Τα κυκλικά ερείπια" και το ποίημα "Το Γκόλεμ".

Εκτός από τα δικά του έργα, ο Μπόρχες είναι γνωστός και για τις μεταφράσεις του στα ισπανικά. Μεταξύ άλλων μετέφρασε Όσκαρ Ουάιλντ, Έντγκαρ Άλαν Πόε, Φραντς Κάφκα, Έρμαν Έσσε, Ράντγιαρντ Κίπλινγκ, Χέρμαν Μέλβιλ, Αντρέ Ζιντ, Γουίλιαμ Φόκνερ, Γουόλτ Γουίτμαν, Βιρτζίνια Γουλφ, Τόμας Μπράουν και Γ. Κ. Τσέτσερτον. Σε διάφορα άρθρα και διαλέξεις ο Μπόρχες αξιολογεί την τέχνη της μετάφρασης και αρθρώνει τη δική του άποψη για το θέμα: μια μετάφραση μπορεί να αποτελέσει βελτίωση του πρωτότυπου, εναλλακτικές ή και αντιφατικές εκδοχές του ιδίου έργου μπορούν να έχουν την ίδια ισχύ, και μία πρωτότυπη ή κυριολεκτική μετάφραση μπορεί να απέχει πολύ από το πρωτότυπο έργο.

Ο Μπόρχες χρησιμοποίησε επίσης δύο πολύ ασυνήθιστα λογοτεχνικά στοιχεία: την παραποίηση της πραγματικότητας αναφορικά με την ιστορία κειμένων και την κριτική ανύπαρκτων έργων. Και τα δύο αποτελούν μορφές σύγχρονων ψευδεπιγράφων. Παρόλο που ο Μπόρχες χρησιμοποίησε πολύ και διέδωσε την κριτική ανύπαρκτων έργων, εντούτοις αυτό δεν αποτέλεσε δική του επινόηση. Πιθανόν να συνάντησε αυτή την ιδέα για πρώτη φορά στο μακρύ κείμενο "Ο ράφτης ξανά ραμμένος" του Τόμας Κάρλαϊλ, το οποίο ήταν κριτική ενός ανύπαρκτου γερμανικού φιλοσοφικού έργου και βιογραφία του επίσης φανταστικού του συγγραφέα. Στην εισαγωγή της πρώτης συλλογής διηγημάτων που εξέδωσε, Ο Κήπος με τα Μονοπάτια που Διακλαδώνονται, ο Μπόρχες αναφέρει: "Είναι μεγάλη τρέλα και άσκοπο να γράφει κανείς τεράστια βιβλία – αναπτύσσοντας σε 500 σελίδες μια ιδέα η οποία μπορεί κάλλιστα να αποδοθεί σε πέντε λεπτά κουβέντας. Το καλύτερο πράγμα είναι να προσποιείσαι ότι αυτά τα βιβλία ήδη υπάρχουν και να δίνεις μια σύνοψη ή κάποιο σχόλιο."

  από
wikipedia

Σάμαλι Πάρου

Σάμαλι Πάρου

Bαθμολογία:

1 ψήφοι

Προστέθηκε από τσιγαρο, 27.01.07

Περιγραφή

Απο τα καλυτερα σαμαλι που πλησιαζουν το παραδοσιακο..

photo: painter
 

Τι χρειαζόμαστε:

• 3 γιαουρτια (κεσεδακια)
• 1 πακετο χοντρο σιμιγδαλι
• 1 μπεικιν παουντερ
• 1 κουταλακι σοδα
• 2 κουπες ζαχαρη
• 1/2 κουταλακι μαστιχα

Για το σιροπι:

• 2 κουπες νερο
• 2 κουπες ζαχαρη
• 1/2 χυμο λεμονι

Στα γρήγορα

Κατηγορία

Σιροπιαστά γλυκά

Μέθοδος

Φούρνου

Διατροφή

Χορτοφαγική

Κουζίνα

Νησιά Αιγαίου

Ελληνική

Περιέχει

Μαστίχα

Γιαούρτι

Σερβίρει

4-8 ατομα

 

 

 

Πως το κάνουμε:

Διαβάστε περισότερο: Σάμαλι Πάρου http://www.sintagespareas.gr/sintages/samali-parou.html#ixzz24Ol3vhBy

Η Ανθρώπινη Αύρα

πηγή : http://www.nea-acropoli-ioannina.gr/parapsuxologias/h-anthrwpinh-aura.html 

Αναδημοσίευση άρθρου από την Νέα Ακρόπολη

Η Ανθρώπινη Αύρα

esoterica.gr

Εμφανίζονται κατά καιρούς βιβλία και άρθρα περιοδικών που μιλούν για την Αύρα. Υπάρχουν τόσες απόψεις γι' αυτήν όσοι σχεδόν και οι "ειδήμονες". Πίσω όμως από τις μορφές υπάρχουν κάποια κοινά χαρακτηριστικά στα οποία στηρίζεται αυτή η μελέτη που φιλοδοξεί να περιγράψει το απερίγραπτο: την ανθρώπινη Αύρα.

Είναι, καθώς φαίνεται, ο ίδιος ο άνθρωπος εκδηλωμένος ταυτόχρονα και στα τέσσερα πεδία συνείδησης (ή στοιχεία σύμφωνα με την αστρολογική ορολογία). Τα πεδία αυτά της συνείδησης είναι διαφορετικής ποιότητας ύλη. Και ανάλογα με το βαθμό εξέλιξής και τις δυνάμεις, λειτουργούμε στο καθένα από αυτά. Έτσι είναι σωστότερο να θεωρούμε την Αύρα και όχι σαν ένα δαχτυλίδι ή σύννεφο γύρω μας. Το φυσικό μας σώμα διακρίνεται στο κέντρο όλων των σωμάτων μας σαν μια υλική αποκρυστάλλωση. Τα υπόλοιπα σώματα το διαπερνούν και εκτείνονται και πέρα από το περίγραμμά του. Το φυσικό σώμα είναι τομικρότερο και το χονδροειδέστερο απ' όλα. Στο φυσικό μας σώμα συμπεριλαμβάνονται όχι μόνο τα μόρια των χημικών ενώσεων που το αποτελούν αλλά και οι ενέργειες -ηλεκτρομαγνητικές κυρίως- που συγκρατούν αυτά τα μόρια στις θέσεις τους και κάνουν το σύνολο λειτουργικό. Αυτές τις ενέργειες "φωτογραφίζει" η Μηχανή Κίρλιαν. Είναι κάποιου είδους αιθέρες που περιβάλλουν το υλικό μας σώμα αλλά ταυτόχρονα είναι και μέρος αυτού. Πρόκειται για ύλη με όλη τη σημασία της λέξης και είναι κι αυτή μια αποκρυστάλλωση της Αύρας και όχι αυτή η ίδια η Αύρα. Ακολουθεί το λεγόμενο αστρικό σώμα, μια μορφή ύλης που αποτελείται από τα πάθη, τις κατώτερες απολαύσεις και συγκινήσεις. Διαφέρει στην λεπτότητα και το χρώμα ανάλογα με την αγνότητα του ανθρώπου. Είναι υλικό στους ανεξέλικτους ανθρώπους, λεπτότερο στους πιο προχωρημένους και λεπτότατο σε εκείνους που έχουν προχωρήσει πολύ στην εξέλιξη. Στη συνέχεια συναντάμε το νοητικό σώμα που είναι ελάχιστα ανεπτυγμένο για την πλειονότητα των ανθρώπων αλλά αρκετά όμορφο σε πολλούς, με μεγάλες ποικιλίες στο χρώμα, ανάλογα με τον νοητικό και ηθικό τύπο. Μετά ακολουθεί ένα ανώτερο νοητικό σώμα που στους περισσότερους ανθρώπους είναι ελάχιστα ανεπτυγμένο, οι αποχρώσεις του είναι σχεδόν αδιόρατες και η δραστηριότητά του σχεδόν ανεπαίσθητη. Σε μια προχωρημένη ψυχή όμως αυτό είναι που θα παίζει τον κυριότερο ρόλο. Είναι ακτινοβόλο και τα χρώματά του λαμπρά και εκλεπτυσμένα, με αποχρώσεις αγνές και πανέμορφες αλλά και πολύ διαφορετικές από αυτές των υλικών πεδίων. Χτίζοντας γύρω μας ένα τείχος από αυρική ουσία, μπορούμε να προστατευθούμε από τις εισβολές των συναισθημάτων και των σκέψεων που προέρχονται από το περιβάλλον μας. Η Αύρα ανταποκρίνεται ταχύτατα σε κάθε ώθηση της σκέψης. Η εξασθένηση της ζωτικότητας που αισθανόμαστε μερικές φορές, ιδιαίτερα όταν συναναστρεφόμαστε με ανθρώπους που απομυζούν ασυνείδητα εκείνους που βρίσκονται γύρω τους, αποτρέπεται αν σχηματίσουμε ένα τέτοιο κέλυφος.Η δύναμη της ανθρώπινης σκέψης πάνω στη λεπτή ύλη είναι τεράστια και αν σκεφθούμε πως βρισκόμαστε μέσα σε ένα κέλυφος είναι σαν να το έχουμε χτίσει γύρω μας. Υπάρχουν στάδια στην ανθρώπινη εξέλιξη και το σώμα του κάθε ανθρώπου είναι ανάλογο με το επίπεδο προόδου του. Ο καθένας ζει και λειτουργεί σ' αυτά τα επίπεδα μόλις αναπτύξει τους αντίστοιχους φορείς συνείδησης. Η Αύρα μας δείχνει αυτό ακριβώς που είμαστε. Καθώς προοδεύουμε στην ζωή, προσθέτουμε πάνω της ποικίλα χαρακτηριστικά. Όταν η ευγένεια και τα ιδανικά κατευθύνουν τη ζωή μας, η Αύρα μας εξαγνίζεται και υφαίνεται ξανά σε μια ανώτερη ποιότητα. Εξετάζοντας τον κόσμο μόνο με τα φυσικά μάτια θα τον βρούμε ελεεινό, υποβαθμισμένο και ανέλπιδο. Η ανώτερη όραση όμως αποκαλύπτει μια διαφορετική άποψη του ίδιου κόσμου. Υπάρχει άραγε φιλοσοφία για τη ζωή που να είναι πιο ελπιδοφόρα, πιο δυναμική και πιο χαρούμενη από αυτή; Βιβλιογραφία: - Besant Annie, "Ο Άνθρωπος και τα Σώματά του", Εκδόσεις Ιάμβλιχος, 1989. - Πλάνας Γεώργιος, "Τα 3 κέντρα του Μυστηρίου", Εκδόσεις Νέα Ακρόπολη, 2002.

esoterica.gr

Joomla SEF URLs by Artio

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω

Στοχασμοί ψυχής

πηγή : http://www.facebook.com/photo.php?fbid=373147066091685&set=a.136809996392061.29371.135792846493776&type=1&theater

«Δεν είναι κακό να ζει κανείς μόνος, αντιθέτως, όποιος ασκηθεί να αντέχει τη μοναξιά έχει τη δύναμη να αντέχει πάρα πολλά και όχι μόνο να αντέχει

αλλά και να απολαμβάνει πάρα πολλά που αλλιώς δε θα μπορούσε να διακρίνει.

Η μοναξιά είναι το ορυχείο της δύναμης και της αυτογνωσίας.

Δεν ζει καλά κανείς παρά μόνος, έφτασε να λέει ο Διονύσιος Σολωμός.

Μια μοναξιά όμως που δεν αποτελεί καταφύγιο δειλίας

. Μόνο τότε.

Η επιλεγμένη μοναχικότητα όχι η εξαναγκαστική».

Μάρω Βαμβουνάκη

πηγή : http://www.facebook.com/photo.php?fbid=373144182758640&set=a.136809996392061.29371.135792846493776&type=1&permPage=1

Συναντάμε κόσμο όπως πορευόμαστε. Ανταλλάσσουμε βλέμματα, χαμόγελα ευγενικά, δυο υποχρεωτικές κουβέντες, για να προσπεράσουμε και να τα πετάξουμε αυτά αμέσως στον κάδο της λησμονιάς. Υπάρχουν μάτια όμως που από το πουθενά εμφανίζονται μια στιγμή μπρος μας, βυθίζονται στα δικά μας μάτια και αξιώνουν:
«Εδώ θα μείνεις», ή «Σε περίμενα»....

Μάρω Βαμβουνάκη

πηγή :  http://www.facebook.com/photo.php?fbid=373146089425116&set=a.136809996392061.29371.135792846493776&type=1&theater

όταν το βλέμμα παίρνει την μορφή παγερού ανέμου..

τα πάντα γύρω σιωπούν..

και οι λέξεις έχουν γραπωθεί καλά μεσα στην ψυχή σου

αφήνοντας στην επιφάνεια μονάχα ένα κενό..

και τι να πουν άλλωστε..;;;

ποια λέξη μπορεί να στολίσει τώρα τον παγερό αέρα..;;

Μαρκέλλα Μαρμαρινού

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω

Πολιτικά - Κοινωνικά ...

Πολιτικά - Κοινωνικά ...

Γεράσιμος Πολίτης 2012-02-14T21:23:00+02:00

• Όταν οι ηγέτες ενεργούν, οι λαοί παθαίνουν. Όταν οι λαοί ενεργούν, οι ηγέτες δημιουργούν. (συμμετοχική δημοκρατία) (Περικλής 11-1-2010).
• Ενεργός λαός, δημιουργικός ηγέτης. Παθητικός λαός, καταστροφικός ηγέτης. (Διδάσκαλος Σωκράτης 25-1-2010).
• Οι ηγέτες χάνουν το φως τους και την φώτιση τους, διότι τους τυφλώνει η δόξα. Δεν υπάρχει πιο τυφλός απ’ αυτόν που έχει μάτια και δε βλέπει. (Διδάσκαλος Σωκράτης 25-1-2010)

Η ιστορία μας έχει διδάξει ότι οι πόλεμοι, οι οποίοι έγιναν κατά τη διάρκεια της ύπαρξης του ανθρώπου στη Γη, οφείλονταν είτε στη φιλοδοξία της ηγεσίας των λαών, είτε στην καταπίεση των λαών από την ηγεσία τους ή από κατακτητές. Όποτε ο ηγέτης ενήργησε εγωιστικά, χωρίς την ενέργεια και τη βούληση του λαού, παραπλάνησε το λαό και τον ανάγκασε να πολεμήσει χωρίς να γνωρίζει την πραγματική αιτία. Το αποτέλεσμα όλων των πολέμων ήταν πάντοτε καταστροφικό για όλους. Η καταστροφή αυτή ήταν η αφορμή για να αποκαλυφθεί το πραγματικό πρόσωπο του ηγέτη, να εγερθεί ο λαός και να διεκδικήσει τα δικαιώματά του. Έτσι ο λαός, όντας ενεργός και έχοντας τα σωστά κριτήρια, αναδείκνυε έναν νέο ηγέτη. Ο νέος ηγέτης με την ενέργεια του λαού έπραττε δημιουργικά ως προς το συνολικό όφελος, έως ότου ο λαός να ξαναγυρίσει στην ικανοποίηση του ατομικού συμφέροντος και να απομακρυνθεί από τη συμμετοχή στο κοινωνικό γίγνεσθαι. Η ενεργοποίηση του συλλογικού ευσυνειδήτου του λαού οδηγεί τους ηγέτες στη δημιουργία, ενώ το ατομικό συμφέρον είτε του ηγέτη είτε του λαού οδηγεί στην καταστροφή. Ενεργός λαός, δημιουργικός ηγέτης. Παθητικός λαός, καταστροφικός ηγέτης και ούτω καθ’ εξής, έως ότου γίνει ευσυνείδητος ο λαός για να έχει ευσυνείδητο ηγέτη. Σήμερα ως συλλογικό ευσυνείδητο θεωρείται το σύνολο των υποκειμενικών «ευσυνειδήτων» των μερών, τα οποία διαμορφώνονται από τα διάφορα κέντρα εξουσίας. Για να υπάρξει σύνολον πρέπει να πάψει η διαίρεση. Η διαίρεση της κοινωνίας είναι η διαίρεση του ευσυνειδήτου της. Ας αναρωτηθούμε ποιός είναι τόσο πονηρός που να διαιρεί για να βασιλεύει. Η επανένωση του κοινωνικού συνόλου μπορεί να επιτευχθεί μόνο από τα ίδια τα μέρη του και το συλλογικό ευσυνείδητο πρέπει να αποτελείται από την αλήθεια που είναι αποδεκτή από όλους και από τους αντιθέτους. Έτσι η ιδανική πολιτεία είναι η κοινωνία που έχει ως γνώμονα το ένα και μόνον ευσυνείδητο του λαού.

Και για όσους δεν εννόησαν ότι δεν μπορούμε σε λίγες μόνο γραμμές να αναλύσουμε τα πριν, τα νυν και τα αεί, ας μας συγχωρέσουν γι’ αυτό που είναι.

• Κάθε κολακεία κι ένα χρυσαφένιο κάγκελο του κλουβιού που σου φτιάχνει το περιβάλλον. Όσο πιο πολλές οι κολακείες, τόσο πιο στενά τα κάγκελα του κλουβιού και τόσο πιο δύσκολο να πετάξεις και να ξεφύγεις. Γι’ αυτό αναγκάζεσαι να κελαηδάς, ίνα ευχαριστείς το περιβάλλον σου. (Διδάσκαλος Σωκράτης 27-1-2008)

Σε κάθε άρχοντα, το περιβάλλον τού συμπεριφέρεται σαν να είναι το ωραιότερο εξωτικό πτηνό. Με την πρόφαση να τον προστατεύσει, λέγοντας ότι γνωρίζει το καλό του, χτίζει σιγά - σιγά γύρω του ένα αόρατο χρυσαφένιο πλέγμα για να μη φύγει. 

Για να υπακούει και για να μένει μέσα στο χρυσαφένιο κλουβί, το περιβάλλον τροφοδοτεί τον άρχοντα με κολακείες. Αυτές τον ευχαριστούν και τον κάνουν όλο και πιο εγωιστή, χωρίς ποτέ να καταλαβαίνει ότι το πλέγμα πυκνώνει όλο και περισσότερο. Μέχρι να έρθει η στιγμή που το πλέγμα να έχει κλείσει όλες τις διόδους του οξυγόνου και ο άρχοντας να ασφυκτιά. Τότε το περιβάλλον απλά του ανοίγει λίγο την πόρτα για να μπει οξυγόνο. Ο δε άρχοντας το μόνο που κάνει, σε αντάλλαγμα αυτού του οξυγόνου, είναι να κελαηδά. Διότι έχει πειστεί ότι δεν μπορεί να πετάξει. Δεν μπορεί να ξεφύγει. Αφού το περιβάλλον τον καταστήσει ανίσχυρο, αρχίζει να αφαιρεί ακόμα και τα φύλλα χρυσού απ’ τα κάγκελα. 

Στο τέλος ο άρχοντας καταλήγει να μένει σ’ ένα κλουβί από σίδερα που σκουριάζουν με το πέρασμα του χρόνου, και συνειδητοποιεί πόσο ακριβά πλήρωσε τις κολακείες. 

Αυτός που δεν δέχεται κολακείες, δεν δημιουργεί περιβάλλον, ενεργεί ελεύθερα για το κοινό όφελος, αποκαλείται ευσυνείδητος ηγέτης.

• Μία πολιτεία θα πρέπει να στηρίζεται σε νόμους που αναδεικνύουν τις αξίες των εννοιών και που γίνονται κατανοητοί και αποδεκτοί από το ευσυνείδητο των πολιτών αυτής. (Διδάσκαλος Σωκράτης 25-1-2010)

Ο νόμος θα πρέπει να διδάσκεται στους πολίτες, ώστε να αφυπνίζεται το ευσυνείδητο τους. Θα πρέπει να είναι μια ευθεία φωτεινή οδός χωρίς σκοτεινούς παράδρομους. Θα πρέπει να είναι δίκαιος, ώστε να γίνεται αποδεκτή η δικαιοσύνη που θα αποδίδεται μέσω αυτού. Θα πρέπει η απόδοση της δικαιοσύνης να αποσκοπεί στην έμπρακτη απόδειξη της γνώσης του νόμου από τον παραβάτη, με παράλληλη κοινωνική προσφορά αυτού. 

Ο νομοθέτης, λοιπόν, θα πρέπει να νομοθετεί έχοντας ως γνώμονα το ευσυνείδητο των πολιτών. Τότε θα έχει και την αποδοχή των δικαστών που αποδίδουν τη δικαιοσύνη. Με αυτόν τον τρόπο έχουμε την αποδοχή του νόμου από τους πολίτες, τον νομοθέτη και τον δικαστή. Τότε και μόνον τότε αποδίδεται η δικαιοσύνη. 

Σήμερα όμως ο νομοθέτης νομοθετεί ανεξάρτητα από τους δικαστές, αλλά και τους πολίτες. Νομοθετεί μάλιστα πάνω στους ισχύοντες νόμους τροποποιώντας τους, ανοίγοντας έτσι, πολλές φορές, ‘παραθυράκια’, τα οποία γνωρίζουν μόνον αυτοί για τους οποίους έγινε η τροποποίηση. Άλλες φορές, επηρεαζόμενος από το περιβάλλον του και όχι από το ευσυνείδητο του, νομοθετεί διαστρέφοντας το νόμο προς εξυπηρέτηση συμφερόντων των ολίγων, αναγκάζοντας και τον δικαστή να αποδώσει τη δικαιοσύνη όχι ευσυνείδητα. Η πολυνομία που προκύπτει κάτω από αυτές τις συνθήκες, δημιουργεί αδικίες, κάνοντας τους πολίτες παράνομους, διότι έχουν ως επί το πλείστον άγνοια των νόμων. Αυτό έχει ως κατάληξη την έλλειψη εμπιστοσύνης των πολιτών προς τη δικαιοσύνη. Όποτε συμβαίνει αυτό, έρχεται και η κατάλυση των κοινωνιών.

• Ο δικαστής δικάζει με βάση τους ισχύοντες νόμους και δεν μπορεί να παρανομήσει εις το όνομα του δικαίου. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 13-1-2010)

Κάποτε ένας Άγγελος παρατηρούσε έναν κολυμβητή που με πολύ κόπο προσπαθούσε να ξεκολλήσει από ένα βράχο αχινούς και κάθε φορά που ανέβαινε για να πάρει ανάσα, χαμογελούσε γεμάτος χαρά και ικανοποίηση. Αφού γέμισε ένα συρμάτινο δοχείο, βγήκε στην παραλία και καθήμενος δίπλα στην οικογένειά του, τους προσέφερε το ξεχωριστό αυτό φαγητό που τόσο πολύ τους άρεσε. Ξαφνικά, ένας άνδρας του Λιμενικού τον πλησίασε και του είπε ότι αυτό που έκανε ήταν παράνομο και ότι έπρεπε να τον οδηγήσει στον δικαστή. Η αλήθεια είναι ότι προ ολίγων ημερών είχε νομοθετηθεί η απαγόρευση της αλιείας αχινών στις ακτές. Όμως ποιός ενημέρωσε τον άνδρα και πώς ήταν υποχρεωμένος ο άνδρας να γνωρίζει τον νόμο; Ο Άγγελος ακολούθησε τον άνδρα στο δικαστήριο για να δει πως απονέμεται η δικαιοσύνη στη Γη. Ο δικαστής ρώτησε τον κατηγορούμενο: «Δε γνωρίζεις ότι αυτό που έκανες ήταν παράνομο;» Ο άνδρας απάντησε: «Όχι. Κάθε χρόνο μαζεύω αχινούς για την οικογένεια μου».

Εδώ, λοιπόν, ο δικαστής, εάν έπρεπε να δικάσει βάσει του νόμου, θα έπρεπε να επιβάλλει ποινή στον άνδρα, αλλά τότε το ερώτημα θα ήταν: «Είναι δίκαιη η ποινή;» Η απάντηση φυσικά είναι «Όχι». Εάν πάλι δεν του επέβαλλε ποινή, ο δικαστής δίκαζε βάσει του νόμου; Πάλι η απάντηση είναι «Όχι». Το ένα ήταν άδικο και το άλλο παράνομο. Ποιό απ’ τα δύο έπρεπε να γίνει; Ο Άγγελος τότε είπε: « Ω άνθρωποι! Ποτέ με την σκέψη σας δε θα γνωρίσετε. Γι’ αυτό μπείτε στην διαδικασία της νοήσεως ίνα νοήσετε. Δεν υπάρχει νομοθεσία χωρίς νουθεσία. Διότι η νομοθεσία χωρίς νουθεσία οδηγεί τον άνθρωπο στην παράβαση.». Η δικαιοσύνη είναι τυφλή, αλλά οι δικαστές βλέπουν. Η δικαιοσύνη είναι τυφλή για να μη βλέπει τους δικαστές ή οι δικαστές τύφλωσαν τη δικαιοσύνη για να μην τους βλέπει; (Αριστοτέλης 18-1-10)

• Οι γραπτοί νόμοι είναι για να τους τηρεί ο εγκέφαλος. Οι άγραφοι για να τους τηρεί η ψυχή. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 18-1-2010)(συνειδητότητα- ευσυνείδητο)

Ο Άγγελος κάθισε λίγο ακόμη στο δικαστήριο. Η επόμενη υπόθεση αφορούσε την κρίση της πράξης ενός άνδρα να παραβιάσει την πόρτα ενός διαμερίσματος, με τη δικαιολογία ότι ήθελε να βοηθήσει την ηλικιωμένη που βρισκόταν μέσα. Ο δικαστής ρώτησε τον κατηγορούμενο: «Γιατί παραβιάσατε την πόρτα του διαμερίσματος;» και ο άνδρας απάντησε: «Άκουσα την ηλικιωμένη κυρία να καλεί σε βοήθεια, μέσα από το διαμέρισμα της πολυκατοικίας, της οποίας είμαι συντηρητής εδώ και δέκα χρόνια. Από ανησυχία πλησίασα την πόρτα και τη ρώτησα τι συνέβαινε. Τότε εκείνη απεγνωσμένα φώναξε “Βοήθεια! Φωτιά!” Χωρίς να σκεφτώ, όρμησα στην πόρτα και την έσπασα. Προς έκπληξή μου, η ηλικιωμένη συνέχισε να καλεί σε βοήθεια, αλλά φωτιά δεν υπήρχε πουθενά. Εκείνη τη στιγμή μπήκε ο κατήγορός μου. Έσπευσα να του εξηγήσω την κατάσταση, να απολογηθώ για την παράδοξη διάρρηξη και να προτείνω από ενδιαφέρον την εξέταση της γιαγιάς από ένα γιατρό. Εκείνος δε με πίστεψε και, παρότι γνωριζόμαστε τόσα χρόνια και ο ίδιος γνωρίζει το έντιμο του βίου μου, με κατήγγειλε στην αστυνομία για παράνομη είσοδο στην ιδιοκτησία του. Γι’ αυτό βρίσκομαι εδώ. Έσπευσα να βοηθήσω έναν συνάνθρωπό μου και κατηγορούμαι γι’ αυτό. Αυτή είναι η αλήθεια, κύριε Πρόεδρε.» 

Αλήθεια, μπορούμε να τηρούμε τους άγραφους νόμους της ψυχής μας στη σημερινή κοινωνία, χωρίς να έχουμε τη συνέπεια του νόμου; Ο γραπτός νόμος έχει σαν προστασία του την τιμωρία. Ο άγραφος την αγάπη και τη νόηση. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 18-1-2010) Οι σημερινοί άνθρωποι φοβούμενοι την τιμωρία έφτασαν στο σημείο να οδηγούνται από τη σκέψη, να πράττουν ασυνείδητα και να φιμώνουν το ευσυνείδητο της ψυχής τους. 

Ο Άγγελος έβγαλε το συμπέρασμα: «Τελικώς στη Γη, η αγάπη και η νόηση έχουν σαν αντίβαρό τους την τιμωρία.».

• Ηθικόν είναι ό,τι εκπορεύεται εκ της ψυχής, πηγαίνει εις τον νου και εκφέρεται χωρίς σκέψη. Σήμερον, το ηθικόν και το δίκαιον διαπραγματεύεται μέσω των νόμων και νομοθετείται. (ο Ων 18-1-2010)
• Οι θρησκείες ανά τους αιώνες δημιουργούσαν την ηθική των κοινωνιών. Ο Λόγος του Κυρίου Ημών Ιησού Χριστού δημιουργεί την συνείδηση των χριστιανών. (Αριστοτέλης 18-1-2010)

Η ηθική που δεν πηγάζει από την συνείδηση, είναι κοινωνικά διαμορφωμένη ηθική. Οι θρησκείες πλάθουν την ηθική των πιστών με απαγορεύσεις και υποχρεώσεις, ώστε να μη πράττουν το κακό και να πρέπει να πράττουν το καλό. Με τον Λόγο Του ο Κύριος έδωσε τις κατευθύνσεις προς το ηθικόν, χωρίς να επιβάλλει τον δρόμο. Έδωσε τη Γνώση και απέβαλε το φόβο του μη και του πρέπει. Αφυπνίζοντας τη συνείδηση των ανθρώπων, τους έδειξε την πυξίδα που βρίσκεται μέσα τους, ώστε να πράττουν οι ίδιοι το ηθικόν χωρίς να το σκέφτονται. «Αγαπάτε Αλλήλους». Λόγος μη προκαλών φόβο, αλλά Γνώση, διδάσκων τον δρόμο προς το Αιώνιο Ζην. «Όστις θέλει πίσω μου ελθεί.» Λόγος μη εμπεριέχων επιβολή, αλλά σεβασμό στην ελεύθερη βούληση του καθενός. Λόγος δίδων ενέργεια προς πράξη. Όποιος ντύνει το Λόγο του Κυρίου με μη και πρέπει, αποσκοπεί στο ίδιον όφελος και προέρχεται εκ του Πονηρού. Ιερέας διδάσκων εγκεφαλικά το Λόγο του Κυρίου, δεν διδάσκει το Λόγο Του. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 13-1-2010)

• Ιατρός που δίδει συνταγές κατασκευασμένες από άλλον, δεν είναι ιατρός. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 13-1-2010)

Ένας ιατρός είναι αδύνατον σήμερα να θεραπεύσει κάποιον ασθενή, εάν βρεθεί σε χώρο όπου δεν μπορούν να του παρέχονται έτοιμα φάρμακα. Η αιτία είναι ότι σήμερα η απομονωμένη και τεμαχισμένη ιατρική δεν διδάσκει στους μέλλοντες ιατρούς την παρασκευή και προετοιμασία ιατρικών ουσιών για θεραπεία. Κατά τον Ιπποκράτη, η θεραπεία είναι αποκλειστική για τον κάθε ασθενή, έστω κι αν οι ασθενείς πάσχουν από την ίδια ασθένεια. Ο κάθε ασθενής αντιμετωπίζεται ξεχωριστά, διότι ο κάθε ανθρώπινος οργανισμός αποτελεί μοναδικότητα στη φύση. Παίρνοντας μέρος ουσιών από τη φύση, διασπάται η αλυσίδα των κωδικών που περιέχονται σε κάθε φυτό. Αν παραδείγματος χάριν, πάρουμε μόνο το ασβέστιο, το οποίο εμπεριέχεται εν αφθονία στο χαμομήλι, αλλοιώνουμε τους κωδικούς ενώνοντας άλλες χημικές ουσίες μαζί. Αποτέλεσμα αυτού είναι οι παρενέργειες οι οποίες με τη σειρά τους προκαλούν άλλες ασθένειες. Έτσι αντί να θεραπεύουμε, ή αν είναι δυνατόν να προλαμβάνουμε την ασθένεια βάσει του «Η πρόληψις είναι καλυτέρα της θεραπείας» του Ιπποκράτη, δημιουργούμε αλυσιδωτές ασθένειες που δεν έχουν τέλος. Ακόμα κι εδώ παραβιάζουμε την αρχή του Πατέρα της Ιατρικής ότι «δεν υπάρχουν ασθένειες, αλλά ασθενείς», οι οποίοι μέσω της σκέψης τους προκάλεσαν την ασθένεια. Ο λαός ασθενεί, όταν και η ιατρική ασθενεί. Διότι η ιατρική κατά τον Ιπποκράτη είναι πνευματική και αν εξασκείται εκ του εγκεφάλου εισάγεται σ’ αυτήν το μικρόβιο της σκέψης. Έτσι η ασθένεια ξεκινά από το πνεύμα του ανθρώπου και θεραπεύεται πάλι μέσω αυτού.

• Αν ο γιατρός είναι ο ίδιος ο ασθενής, τότε ο δάσκαλος για το δάσκαλο είναι ο μαθητής. (Διδάσκαλος Σωκράτης 27-1-2008)
• Ο φτωχός που μοιράζει πλούτη είναι ο Διδάσκαλος. (Διδάσκαλος Σωκράτης 17-1-2010)
• Η σοφία ενός διδάσκαλου γεννά σοφούς μαθητές. (Διδάσκαλος Σωκράτης 25-1-2010)

Διδάσκαλος είναι ο δίδων τη σκάλα προς την πνευματική άνοδο. Από εκεί και πέρα εξαρτάται από τον μαθητή αν θα τη χρησιμοποιήσει για ν’ ανέβει κι άλλο, ή να κατέβει. Διότι ο διδάσκαλος δεν καθοδηγεί, οδηγεί.

• Διδάσκαλος που διδάσκει διδακτέα ύλη ορισμένη από άλλον, δεν είναι διδάσκαλος. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 13-1-2010)

Κάποτε ένας δάσκαλος του Δημοτικού είχε πει ότι: «Δάσκαλος είναι κερί που λιώνει δίνοντας φως.» Η γνώση που μεταλαμπαδεύει ένας δάσκαλος στους μαθητές του, βγάζοντάς τη από μέσα του, δημιουργεί ένα πεδίο σοφίας, μέσα στο οποίο ο κάθε μαθητής μπορεί να βρει το σωστό δρόμο που θα ακολουθήσει στη ζωή του. Του δίνει τα άυλα πλούτη της ψυχής που είναι απαραίτητα για το Ευ Ζην. Ένας δάσκαλος που δεν ασχολείται με τα υλικά πλούτη, είναι φτωχός. Όμως η σοφία που βγαίνει από την ψυχή του, χαρίζει τέτοια πλούτη στους μαθητές του που μπορούν να τους καταστήσουν κι αυτούς σοφούς.

Δάσκαλος δεν είναι αυτός που μαθαίνει το μάθημά του για να το πει. Αυτό το κάνει ένας μαθητής. Αλλά κι αυτό είναι λάθος. Γιατί ο μαθητής αυτός μιμείται τους παπαγάλους που ό,τι τους μάθεις λένε. Καθαρά εγκεφαλική γνώση. Η Γνώση της ψυχής είναι αθάνατη και φωτίζει σαν το κερί που λιώνει και δίνει φως. Το κερί παίρνει δικά του στοιχεία να χρησιμοποιήσει για να μεταδώσει το φως. Έτσι κι ο σωστός δάσκαλος δεν βασίζει τις γνώσεις του μόνο σε λόγια των άλλων. Τα συμπληρώνει με τον εσωτερικό του λόγο. Με αυτόν τον τρόπο δημιουργεί και η δημιουργία του είναι σοφός Λόγος. Αυτόν χαρίζει απλόχερα στους μαθητές του και εάν είναι άξιοι γίνονται κληρονόμοι στα πλούτη του. Γιατί δάσκαλος είναι εκείνος που βγάζει δασκάλους κι όχι μαθητές.

• Τα όρια που βάζει ο άνθρωπος στην αγάπη είναι όπως τα όρια των κρατών. Οι όροι είναι όπως οι κυβερνήτες. Γι’ αυτό δεν υπάρχει αγάπη χωρίς όρους και όρια στη γη. (Μαχάτμα Γκάντι 15-1-2010)

«Πόσο μ’ αγαπάς;» , «Σ’ αγαπώ πολύ» , «Δε σ’ αγαπάω απλά…Σε λατρεύω!» , «Σ’ αγαπώ γιατί είσαι εσύ.» , «Αν μ’ αγαπάς, κάνε μου αυτή τη χάρη» , «Σ’ αγαπώ όσο δε σ’ αγάπησε κανείς.» , «Η μεγαλύτερη αγάπη είναι της μάνας προς το παιδί.» , «Τι καλό παιδί που είσαι! Γι’ αυτό σ’ αγαπάω.» , «Δε σ’ αγαπώ καθόλου! Είσαι κακό παιδί!» , «Ποιον αγαπάς πιο πολύ;» , «Αγαπώ την οικογένειά μου όσο τίποτα στον κόσμο.» , «Τους φίλους μου τους αγαπάω γιατί τους διαλέγω.» , «Ποιος είναι ο αγαπημένος σου καλλιτέχνης – ομάδα – φαγητό – άθλημα – πόλη…;» 

Αυτά είναι μερικά από τα είδη της υποκειμενικής αγάπης με γνώμονα τον εγωισμό. Δηλαδή αγάπη κατόπιν σκέψης. Κοινωνίες και κράτη δημιουργήθηκαν θέτοντας όρους και όρια. Έτσι διαμελίστηκε η κοινωνία των ανθρώπων και κάθε μέλος φυλάκισε την αγάπη εντός των συνόρων της. Όταν κάνεις την αγάπη δική σου, γίνεται εγωιστική.

• «Σ’ αγαπώ πολύ!»
• «Εγώ σ’ αγαπώ πιο πολύ!»
• «Όχι εγώ σ’ αγαπώ πιο πολύ!!»
• «Όχι εγώ πιο πολύ!!»
• «Όχι εγώ!!»
• «Εγώ!!!»
• «ΕΓΩ!!!»

Τελικά οι όροι και τα όρια είναι αυτά που προκαλούν πόλεμο και μπορούν να μετατρέψουν την υποκειμενική αγάπη σε μίσος. Η έννοια της Αγάπης είναι μία και όταν διαμελίζεται χάνει την ενέργεια της. Άλλο λοιπόν το «Σ’ αγαπώ» κι άλλο το «Αγάπη μου».

• Όταν η ιστορία γράφεται επειδή το θέλει ο Θεός είναι αναίμακτη και μένει αιώνια. Όταν η ιστορία γράφεται από τον άνθρωπο, γράφεται με μαύρα γράμματα και αίμα. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 13-1-2010)

Η ιστορία του Θεού γράφεται βάσει του ευσυνειδήτου του ανθρώπου. Η ιστορία από τους ανθρώπους γράφεται βάσει του ασυνειδήτου τους. Η Ιλιάδα δείχνει πώς η ιστορία γράφεται από τον άνθρωπο, ενώ η Οδύσσεια πώς γράφεται από το Θεό. 

Η ιστορία του Χρυσού Αιώνα της Αθήνας γράφτηκε μέσω του Διδασκάλου Σωκράτη όπως το ήθελε ο Θεός. Μη αντέχοντας την Αλήθεια του, οι σοφιστές, με την επέμβαση τους, αφαίρεσαν την πένα από τα χέρια του Θεού και αντικατέστησαν το μελάνι με δηλητήριο (κώνειο). 

Από Αγάπη προς το δημιούργημά Του, ο Θεός έστειλε την Αγάπη ενσαρκωμένη, τον Υιό Του, για να διδάξει τους ανθρώπους πώς να γράφουν την ιστορία με το θέλημα του Θεού και όχι με αίμα. Παρόλα αυτά, οι Ζηλωτές, οι Γραμματείς και οι Φαρισαίοι πρόδωσαν και σταύρωσαν τον Κύριο, μη πιστεύοντας στο μεγαλείο της Αγάπης του Θεού. Ο ερχομός του Κυρίου Ημών Ιησού Χριστού ήταν η Αρχή του Τέλους. 

Στις Ινδίες του 20ου αιώνα, οι άνθρωποι είχαν γράψει την ιστορία με αίμα με την κατάκτηση της Ινδίας. Ο θεόσταλτος Γκάντι έδιωξε τους κατακτητές κάνοντας επίθεση Ειρήνης. Οι φανατικοί της θρησκείας πήραν γι’ ακόμη μια φορά την πένα του ειρηνοποιού Λόγου του Θεού, σκοτώνοντας τον απεσταλμένο Του. 

Οι αξίες του Θεού ήρθαν πολλές φορές στη Γη μέσω των απεσταλμένων Του, τους οποίους οι άνθρωποι θανάτωσαν. Ο Κύριος Ημών Ιησούς Χριστός, όντας η Ζωή, θα πατήσει το Θάνατο με τον ερχομό Του, αλλά δε θα σταυρωθεί ξανά.

• Ό,τι πεθαίνει αδίκως στη Γη, ζει αιώνια. (Διδάσκαλος Σωκράτης 29-6-2010)
• Η κοινωνία που καταδικάζει εις θάνατον το καλό υπογράφει την θανατικήν της καταδίκη. (Διδάσκαλος Σωκράτης 22-1-2010)
• Ο στόχος της ζωής του ανθρώπου γίνεται και τρόπος ζωής του. (Μαχάτμα Γκάντι 15-1-2010)

Ο στόχος της ζωής του ανθρώπου είναι όπως οι ανάγκες του σώματός του. Ανάλογα με την ανάγκη που ενεργοποιείται στο σώμα, ο άνθρωπος βρίσκει τον κατάλληλο τρόπο να την ικανοποιήσει. Αν πεινά, θα ικανοποιήσει την πείνα του με κάτι βρώσιμο. Αν διψά, θα βρει κάτι πόσιμο να πιεί. Αν του αρέσει αυτό που θα πιεί ή θα φάει, εξαρτάται από την επιλογή του. Έτσι και στη ζωή, ο άνθρωπος βάζει ως στόχο τις επιθυμίες του και προσπαθεί να βρει τρόπο να τις πραγματοποιήσει. Δε συνειδητοποιεί όμως ότι ο τρόπος ικανοποίησης της εκάστοτε επιθυμίας θα γίνει τρόπος ζωής του, ώστε να διατηρηθεί η επίτευξη της επιθυμίας. Τα αγαθά κόποις κτώνται, αλλά τα υλικά τρόποις κτώνται. (Αριστοτέλης 21-6-2009)Αν παραδείγματος χάριν κάποιος επιθυμεί τη δόξα, για να τη διατηρήσει ,αφού την επιτύχει, θα πρέπει να ζει έτσι ώστε να την προκαλεί. Όσο γλυκιά είναι όμως η επίτευξη, τόσο επίπονη είναι η διατήρηση της ικανοποίησης της επιθυμίας. Έτσι οι άνθρωποι αλλάζουν στόχο στη ζωή τους, μόλις ικανοποιηθεί η προηγούμενη επιθυμία που είχαν ως στόχο. 

Ό,τι υλικό βάλει στόχο ο άνθρωπος «θα συνηγορήσει το ‘σύμπαν’ για να το πετύχει», γιατί το ‘σύμπαν’ αυτό που σκεφτόμαστε δεν γνωρίζει τι είναι η ευτυχία για τον άνθρωπο. Ακόμη κι αν πραγματοποιεί τις επιθυμίες του, βρίσκεται σε έναν συνεχή αγώνα εύρεσης του επόμενου στόχου, κι αυτό γιατί ο κάθε στόχος από αυτούς είναι εφήμερος. Έναν στόχο όταν τον πετύχεις φτάνεις στο τέλος και κανείς δεν μπορεί να ζήσει με τρόπο το τέλος. Ο υλικός στόχος εκπληρώνεται μέσα στην ύλη και ικανοποιεί το σώμα, και δει τον εγκέφαλο. Φτάνοντας στον επιδιωκόμενο στόχο της ζωής, ως προς το ζην, ως προς την ύλη, ο άνθρωπος νοιώθει ότι το αποτέλεσμα δεν τον ολοκληρώνει και αισθάνεται κάποιο κενό μέσα του. 

Ο μοναδικός στόχος που μπορεί να γαληνέψει την ψυχή του ανθρώπου, έχει ως τρόπο την Αρχή της Ζωής και δεν μπορεί να ολοκληρωθεί σε αυτή τη ζωή. Τότε το ταξίδι της ζωής έχει ως σκοπό την Ιθάκη της ψυχής και ο θάνατος του σώματος γίνεται η μετάβαση προς την επίτευξη του σκοπού. Έτσι όταν ο στόχος του ανθρώπου είναι η αιώνια ζωή, θα βρει τον τρόπο να νικήσει το θάνατο.

• Ο άνθρωπος ευτυχεί πρώτα μόνος του και μετά με τους άλλους. (ο Ων 15-1-2010)

Ο άνθρωπος συνήθως ψάχνει να βρει την ευτυχία χωρίς να την γνωρίζει. Για να την μάθει πρέπει να ψάξει να την βρει μέσα του. Τι είναι αυτό που θα τον κάνει ευτυχισμένο; Μήπως η απόκτηση ύλης ή δόξας; Όλα τα υλικά έρχονται και παρέρχονται και διαμορφώνουν το φαίνεσθαι. Όταν ένας άνθρωπος είναι ευχαριστημένος με τον εαυτό του, όχι με το φαίνεσθαι που του χτίσανε, αλλά με το είναι του, τότε ανακαλύπτει τι είναι ευτυχία. Η ευτυχία γίνεται κτήμα του ως σταθερή αξία και επειδή δεν περιορίζεται με όρους και όρια, διαχέεται προς όλους όσους τον περιβάλλουν. Διότι η ευτυχία είναι ένα ενεργειακό περιβάλλον του ανθρώπου.

• Μην αφήνετε και μην κάνετε τη σκέψη σας οχιά γιατί μπορεί να πονάτε άλλους, αλλά μην ξεχνάτε ότι το δηλητήριο είναι μέσα σας. (ο Ων 15-1-2010)

Κάποιος άνθρωπος είχε τη συνήθεια να κρίνει με τον αυστηρότερο τρόπο τους πάντες και τα πάντα. Όσοι τον γνώριζαν, δοκίμαζαν το δηλητήριο του και έφευγαν μη αντέχοντας την πικρόχολη κριτική του. Σκόρπισε τόσο δηλητήριο που δεν έμεινε κανένας κοντά του. Τότε από την κακή αυτή συνήθεια, που δεν μπορούσε να κόψει, σκέφτηκε να κρίνει τον εαυτό του και πέθανε. 

«Μην κρίνετε, ίνα μην κριθείτε» διότι ποτέ δεν γνωρίζετε πόσο δηλητήριο κρύβει η κριτική σας.

• Ζω για να «σκοτώνω» τους άλλους, επειδή ξέρω πως μια μέρα θα πεθάνω. (Διδάσκαλος Σωκράτης 5-2-2010)
• Η σκληρότερη κριτική που μπορείς να κάνεις σε κάποιον άλλον είναι η συγχώρεση. (Α.Φ., το Πνεύμα της Αληθείας 8-6-2009)

«Ο αναμάρτητος πρώτος τον λίθο βαλέτω». Ο Αναμάρτητος έκρινε την αμαρτωλή και την τιμώρησε με την πιο αυστηρή τιμωρία, τη συγχώρεση, και την οδήγησε στη μετάνοια. Έτσι η κριτική του συγχωρείν είναι το βάλσαμο έναντι του δηλητηρίου της κριτικής των ανθρώπων. «Το σφάλλειν ανθρώπινον, το συγχωρείν Θείον». Όταν σφάλλει ένας συνάνθρωπος μας έχουμε την ευκαιρία με την συγχώρεση να πράξουμε Θεία και δίκαια. Διότι όταν σφάλλουμε εμείς το θεωρούμε δίκαιο να μας συγχωρέσει ο Θεός. Ας μη συγχωρούμε μόνο τους πεθαμένους, διότι «ο αποθανών δεδικαίωται». 

Πώς να μας συγχωρέσει ο Θεός, εάν εμείς δικαιολογούμε τον εαυτό μας και δεν τον συγχωρούμε; Ποιος είναι δίκαιος για να δικαιο-λογεί; (Α.Φ., το Πνεύμα της Αληθείας 5-2-2010) Μόνον ο Κύριος, ως Αναμάρτητος, έδωσε δίκαιη λύση.

• Αυτός που θέλει Φως να του το δώσετε, χωρίς καμία σκέψη, χωρίς κανένα φόβο. Αυτός που θέλει να πάρει το Φως σας, γυρίστε του την πλάτη γιατί θέλει το κακό σας, και του Λόγου σας και του Φωτός. (ο Ων 15-1-2010)

«Για να αποκτήσει Φώτιση ένας άνθρωπος χρειάζεται πρώτα να υπερνικήσει τη σκέψη του και να φτάσει στη νόηση. Όντας νοήμων, αποκτά σύνδεση μετά της Φωτίσεως που λαμβάνει τότε το πνεύμα από τον Ουρανό. Εάν κάποιος βάλει τη σκέψη σας να διαταράξει τη λειτουργία του νοός σας, μέσω συναισθημάτων ή/και λογικής, πονηρός εστί. Με αυτόν τον τρόπο νοθεύει τη νόηση με σκέψη, πάει εις το πνεύμα και χάνει το Φως ο Λόγος σας. Διότι όταν η σκέψη μπει εις τον νου και μεταβεί εις το πνεύμα, έλκει ένα πονηρό δαιμόνιο, το οποίο δεν αφήνει τον άνθρωπο ποτέ και κολλάει επάνω του. Το πονηρό δαιμόνιο έχει σχέση με τον εγωισμό και το περιβάλλον αυτού, το ψεύδος, κλέβει από το Εγώ και διαχειρίζεται τα απόβλητα στο ασυνείδητο. Ενώ ο Φύλακας Άγγελος έχει σχέση με το Εγώ και διαχειρίζεται το πεδίο της αλήθειας της οντότητας, που είναι το ευσυνείδητό της. Έτσι, αυτός που επιτρέπει στον άλλον να του πάρει το Φως, στρέφει την ενέργεια του δαίμονος έναντι της ενέργειας του Φύλακος Αγγέλου.»

• Πληρώνετε πολλά για να φυλάξουν την περιουσία σας και το σώμα σας. Πόσα ‘πληρώνει’ ο Φύλακας Άγγελος σας για να διαφυλάξει την ψυχή σας; (Ιεράρχης Χρυσόστομος 18-1-2010)

Πληρώνουμε με τη ζωή μας για να διαφυλάξουμε αυτά που πεθαίνουν και δεν αφιερώνουμε τη ζωή μας στο να νικήσουμε το θάνατο. Είναι καλύτερα να κρατάς το ψυχικό σου σθένος για να ‘πληρώσεις τα διόδια’ προς τη λεωφόρο του Παραδείσου, παρά να το σπαταλάς εδώ, για να πληρώνεις τα διόδια για τη λεωφόρο της ζωής προς το θάνατο. Αυτό που πληρώνει ο Φύλακας Άγγελος, όντας Φως, είναι το ότι τον υποχρεώνει η οντότητα να ζει στο σκοτάδι της. Κανείς δεν πήρε μαζί του τίποτα το υλικό, αλλά είχε ως οδηγό τον Φύλακα Άγγελο του. 

Η Σιωπή είναι το Φως που φέρει η οντότητα και δεν το σπαταλά με σκέψεις, βοηθώντας τον Φύλακα Άγγελο να βρίσκεται όσο το δυνατόν πιο κοντά της, ώστε το Φως της οντότητος και το Φως του Φύλακος Αγγέλου να δημιουργήσουν αιθερικό πεδίο νοητικής και πνευματικής σύνδεσης με το Φως του Ουρανού.

• Το δένδρο με τις ρίζες του ψάχνει να βρει τροφή και νερό για να ζει αιώνια, και μοιράζεται και το ύδωρ και την τροφή δημιουργώντας μια κοινωνία (δάσος). Ο άνθρωπος τι κάνει με τις ρίζες του, την τροφή, το ύδωρ; Τα μοιράζεται για να δημιουργήσει κοινωνία; (Αριστοτέλης 18-1-2010)

Σκεπτόμενοι οι άνθρωποι διαχωρίζουν και τις ρίζες τους και την τροφή και το ύδωρ. Θέλουν να συγκεντρώνουν τροφή και ύδωρ, γι’ αυτό και διαχωρίζουν ακόμη και τις ρίζες τους. Ο άνθρωπος σκεπτόμενος νοθεύει τη νόηση της φύσης του και θεωρεί ότι μπορεί να ριζώσει σωματικά στη Γη, αδιαφορώντας για τις ψυχοπνευματικές ρίζες του. Οι ρίζες της ψυχής και του πνεύματος του ανθρώπου δεν ανήκουν στη Γη. Οι ρίζες του σώματος του, όμως, είναι στη Γη. Γι’ αυτό ριζώνει ανάλογα με τα πάθη και τις επιθυμίες αυτού. Ακόμη και μέσα στην κοινωνία στην οποία αρέσκεται να ριζώσει, δημιουργεί κι άλλες κοινωνίες, όπως του σπιτιού του, της πόλης του κλπ. Η ανασφάλεια του ανθρώπου, ως προς τον βέβαιο θάνατο του σώματος, αλλοιώνει, καθηλώνει και καταναλώνει την ψυχική του ενέργεια στην ύλη. Έτσι ο άνθρωπος αδιαφορεί για την ενέργεια που θα του χρειαστεί για την μετάβασή του στις πραγματικές του ρίζες, μετά τον θάνατο της ύλης του.

• Η κοινωνία που αφαιρεί τις αξίες, κάνει τις τιμές ανεξέλεγκτες . (Διδάσκαλος Σωκράτης 22-1-2010)

Οι ψυχοπνευματικές ρίζες του ανθρώπου έχουν ως τροφή τις αξίες, οι οποίες μπαίνοντας στο χρηματιστήριο των κοινωνιών αποκτούν τιμές. Γι’ αυτό τα άτομα τα οποία διαχειρίζονται τις τιμές στα χρηματιστήρια της Γης λέγονται golden boys (χρυσαφένια αγόρια), ενώ οι άνθρωποι που δεν βάζουν τιμή στις αξίες είναι από ατόφιο χρυσό. Η κοινωνία που επιτρέπει την επιχρύσωση των τιμών, δυσκολεύει τον διαχωρισμό τους από τις αξίες, με αποτέλεσμα οι τιμές, ούσες πιο εύκολες στη δημιουργία, να γίνουν ανεξέλεγκτες. Η ομοιότητα τιμών και αξιών είναι στο φαίνεσθαι και η διαφορά τους στο είναι. Εξάλλου το χρυσαφένιο δημιουργείται και έχει τιμή, η οποία ανεβαίνει και κατεβαίνει, ενώ ο χρυσός βρίσκεται στη φύση, έχει σταθερή αξία και πρέπει να ψάξεις για να τον βρεις.

• Όστις θέλησε να κάνει το έργο όλων των ανθρώπων στη Γη, έγινε αρχηγός στο βασίλειο του Πονηρού. (ο Ων 15-1-2010)

Κάθε άνθρωπος θέλει να φτιάξει τον κόσμο. Όταν όμως πάρει την εξουσία στα χέρια του, χειραγωγεί τον κόσμο και συνήθως τον οδηγεί στην καταστροφή μέσω πολέμου, είτε εμφυλίου, είτε παγκοσμίου. Το μόνο που κατάφερε να φτιάξει, είναι το ανάκτορό του. Διότι ο κόσμος του έφτανε μέχρι εκεί που έβλεπε και πολλές φορές πιο κοντά από εκεί που έβλεπε. Ο Κύριος έδειξε τον τρόπο για το πώς ο κάθε άνθρωπος, αλλάζοντας τον εαυτό του, θα οδηγηθεί στην Αιώνια Ζωή και στο Βασίλειο Του στους Ουρανούς. Οι επιρροές ενάντια στον τρόπο και τον δρόμο που έδειξε ο Κύριος είναι εκ του Πονηρού. Ως εκ τούτου, τον κόσμο στον οποίο ζούμε τον μεταλλάσσει ο Πονηρός. Άρα ο άνθρωπος, με το να προσπαθεί ν’ αλλάξει τον κόσμο και όχι τον εαυτό του, επιθυμεί να γίνει πονηρός στη θέση του Πονηρού.

• Κανένα εργαλείο δεν είναι υπεύθυνο για το κακό. Υπεύθυνη είναι η λειτουργία του εργαλείου και ο χειριστής αυτού. (Ιπποκράτης 12-1-2010)
• Κλέφτης δεν είναι αυτός που σου παίρνει κάτι που δεν έχει αυτός, αλλά αυτός που σου παίρνει κάτι για να μην το έχεις εσύ. (Αριστοτέλης 1-8-2008)
• Το γέλιο στη Γη είναι τόσο σπάνιο όσο τα διαμάντια. Το κλάμα είναι τόσο άφθονο όσο και το κάρβουνο. (Απόστολος Πέτρος 11-2-2010)

Πηγή

Αναρτήθηκε από:

Τρέλα είναι απλά μια άλλη μορφή της συνείδησης 

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω

Εικονοθεραπεία 4

Για μεγέθυνση πατάτε ροδάκι και ανοίγει νέα καρτέλα με φακό +-

                                                                
                                         

Τιραμισού με ροδάκινα

πηγή : http://www.facebook.com/photo.php?fbid=295733053867405&set=a.267802963327081.59781.264580240316020&type=1&theater

Τιραμισού με ροδάκινα

4 ροδάκινα,γιαρμάδες ή λευκόσαρκα

1 πακέτο (των 200 γρ. ) τυρί κρέμα, τύπου Philadelphia light

250γρ. γιαούρτι στραγγιστό, 2% λιπαρά

2 κουταλιές ζάχαρη άχνη (προαιρετικά)

8 μπισκότα σαβαγιάρ «δάχτυλα κυριών»

3 κουταλιές σναπ Ροδάκινου

½ ποτήρι χυμό πορτοκαλιού

Εκτέλεση  στο σύνδεσμο πηγή
σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω

«Το λουλούδι μου είναι κάπου εκεί...»

πηγή : http://www.facebook.com/photo.php?fbid=373161662756892&set=a.136809996392061.29371.135792846493776&type=1&theater

                                                                     

Και τότε είπε ο Μικρός Πρίγκιπας: Αν κάποιος αγαπάει ένα λουλούδι που δεν υπάρχει παρά μόνο ένα δείγμα του μέσα σε εκατομμύρια και εκατομμύρια αστέρια, αυτό είναι αρκετό για να νιώθει ευτυχισμένος όταν το κοιτάζει. 

Σκέπτεται «Το λουλούδι μου είναι κάπου εκεί...»

«Δεν πρέπει ποτέ ν' ακούμε τα λουλούδια. Πρέπει να χαιρόμαστε την ομορφιά τους και το άρωμά τους. Το δικό μου γέμιζε με αρώματα τον πλανήτη μου, μα δεν ήξερα να τ' απολαύσω. Δεν κατάφερα τίποτε να καταλάβω, τότε! Θα 'πρεπε να το κρίνω από τις πράξεις και όχι από τα λόγια του. Με πλημμύριζε αρώματα και λάμψη. Ποτέ δεν θα είχα μπορέσει να φύγω. Θα έπρεπε να είχα μαντέψει την τρυφερότητα, πίσω από τα άγαρμπα καμώματά του. Τα λουλούδια είναι τόσο αντιφατικά! Αλλά ήμουν πολύ νέος για να ξέρω να τ' αγαπώ. »

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω

Η Ιστορία των Ολυμπιακών Αγώνων (24)

Από παλιό περιοδικό "Ραδιοτηλεόραση"

Στα τρυπημένα σημεία λέει "τον" "Καραπάνος" "Κυριακούλης"

Για μεγέθυνση πατάτε ροδάκι και ανοίγει νέα καρτέλα με φακό +-

Οι Δημοκρατικοί θεσμοί της αρχαίας Αθήνας 1

πηγή : http://www.afipnisi.org/2012/03/blog-post_3008.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+afipnisi+%28%CE%91%CF%86%CF%8D%CF%80%CE%BD%CE%B9%CF%83%CE%B7+%CE%95%CE%BB%CE%BB%CE%AE%CE%BD%CF%89%CE%BD%29&utm_content=FaceBook

Οι Δημοκρατικοί θεσμοί της αρχαίας Αθήνας (πρώτο μέρος)

Συγγραφέας: Μάχλης Κώστας

Μια σοβαρή περιληπτική έστω ανάλυση των δημοκρατικών θεσμών της αρχαίας Αθήνας, καθώς και του προηγούμενου πολιτικού περιβάλλοντος από το οποίο αυτοί προήλθαν πράγμα που κρίνεται ως απαραίτητο επίσης στοιχείο για την ορθή κατανόηση αυτών των θεσμών, δεν μπορεί να γίνει φυσικά σε ένα μόνο άρθρο. Απαιτείται μια σειρά τέτοιων, θα προσπαθήσω να είναι όσο το δυνατόν μικρότερη. Επί του παρόντος θα ρίξουμε μια γρήγορη ματιά στα πολιτικά συστήματα που προηγήθηκαν της Δημοκρατίας και ειδικότερα σε αυτά της Αττικής καθόσον η Αθηναϊκή Δημοκρατία είναι το ζητούμενο. Γύρω στον 12ο πχ αιώνος έχουμε την βίαιη κατάρρευση των μυκηναϊκών κέντρων.

Η Αθήνα υπήρξε ένα απ αυτά, αν και δευτερεύουσας σημασίας αυτό το ίδιο. Το πολιτικό καθεστώς μέχρι τότε στην Αθήνα ήταν μοναρχικό. Ανώτατος άρχων ήταν ο Άναξ, ο οποίος περιβάλλονταν από μια σειρά αξιωματούχων όπως ο Βασιλιάς, που ήταν προφανώς αρχηγός του στρατού και όχι αυτό που θεωρούμε ως Βασιλιά σήμερα, ο οποίος συνοδεύονταν και από μια κουστωδία άλλων αξιωματούχων και γραφέων. Ο Άναξ και οι αυλικοί του ζουν στα ανάκτορα, πάνω σε κάποιο οχυρωμένο λόφο συνήθως, στα πόδια του οποίου απλώνεται η πόλη. Ο λόγος της κατάρρευσης δεν είναι απόλυτα γνωστός, κάποιοι μιλάνε για την κάθοδο των Δωριέων, η ελληνική γραμματεία πάντως αναφέρεται στην επιστροφή των Ηρακλειδών, που υπήρξαν διεκδικητές του μυκηναϊκού θρόνου αλλά εξεδιώχθησαν στο παρελθόν από κάποιους άλλους εξ ίσου διεκδικητές οι οποίοι τελικά επικράτησαν φαίνεται των πρώτων. Όπως και νάχει πάντως, η κατάρρευση αυτή των μυκηναϊκών κέντρων, είχεως συνέπεια την έλευση των σκοτεινών αιώνων όπως τους περιγράφει η ιστορία, που ήταν αιώνες οπισθοδρόμησης κατά πως φαίνεται, γιατί δεν έχουμε για τους επόμενους 4 αιώνες ούτε ένα δείγμα γραφής. Θα πρέπει να ήταν αιώνες βίαιων ταραχών και πολιτικών ανακατατάξεων επίσης, διότι κατά τον όγδοο πχ αιώνα αναδύεται ξαφνικά η ελληνική πόλη κράτος, η οποία έχει ένα πολιτικό σύστημα τελείως διαφορετικό απ αυτό που γνωρίζαμε μέχρι τώρα.

Η εξουσία τώρα εμφανίζεται σε ένα βαθμό διασπασμένη, και εξασκείται από μία σειρά εκλεγμένων αρχόντων με περιορισμένο χρόνο θητείας. Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό όλων αυτών των αρχόντων, είναι πως ανήκουν στην αριστοκρατία. Οι λαικές τάξεις είναι ακόμα τελείως αποκλεισμένες από οποιασδήποτε μορφής άσκησης της εξουσίας. Η άμυνα της πόλης ανήκει σχεδόν εξ ολοκλήρου στους "ευγενείς" αυτούς αριστοκράτες και απόγονους των παλιών μυκηναίων βασιλιάδων, ενώ οι άλλοι οι λαικοί, δεν είναι καθόλου ευγενικοί, θεός τους είναι ένας αγροίκος, ο Διόνυσος, και όταν δεν δουλεύουν στα χωράφια των ευγενών, κατά την διάρκεια κάποιων γιορτών κυρίως, ξοδεύουν τον χρόνο τους κυνηγώντας τα βράδια στα βουνά φρεσκοαρωματισμένες αριστοκράτισσες με ανόσιες ορέξεις, που περίμεναν πως και πως να έλθει αυτή η ευλογημένη μέρα! Η εξουσία λοιπόν στην Αθήνα κατά τους χρόνους αυτούς ασκείται από 3 άρχοντες, τον Βασιλιά, που τώρα όμως έχει μόνο αρχιερατικά καθήκοντα, τον πολέμαρχο, που είναι ο αρχηγός του στρατού, και τον επώνυμο άρχοντα, που ασκεί το δικαστικό μέρος. Αυτοί οι τρεις πλαισιώνονται από 6 νομοθέτες συν ένα γραμματέα. Δίπλα σε αυτούς τους 10 υπάρχει το συμβουλευτικό και δικαστικό όργανο του Αρείου Πάγου, το οποίο αποτελείται από μια ομάδα πρώην αρχόντων που έχουν ήδη εκτελέσει την θητεία τους, και στους οποίους προεδρεύει ο ανώτατος άρχων. Όλοι αυτοί μέχρι τον τελευταίο αριστοκράτες. Ο δε λαός, εκτός του ότι δεν συμμετείχε στην εξουσία, κατέληγε στο τέλος λόγω υπερχρέωσης στους δανειστές του γαιοκτήμονες αριστοκράτες, να τους πουλάει και το σώμα του,να καταλήγει δηλαδή δούλος.

Ως συνέπεια των τελευταίων λοιπόν, έχουμε μια αγροτική εξέγερση κατά τις αρχές του έκτου πχ αιώνος, και συνεπακόλουθο πρόβλημα ύπαρξης νέων νόμων, που έρχεται να επιλύσει ο Σόλων. Ο Σόλωνας αναφέρεται από την αρχαία γραμματεία ως ο πρώτος δημοκράτης μεταρρυθμιστής, αν και το μόνο που στην πραγματικότητα έκανε, ήταν να καταργήσει τα αγροτικά χρέη και να απαγορεύσει την πώληση του σώματος στον δανειστή γαιοκτήμονα. Χώρισε επίσης τους Αθηναίους σε τέσσερις τάξεις ανάλογα με το εισόδημα, που όμως λίγο ως πολύ αυτή η διαίρεση προϋπήρχε, και έδωσε κάποια μικροαξιώματα και στην δεύτερη μετά τους γαιοκτήμονες αριστοκράτες τάξη, δηλαδή τους λεγόμενους ιππείς. Δεν προχώρησε σε αναδιανομή γαιών, ούτε σε περαιτέρω κατακερματισμό της εξουσίας, πράγμα που είχε ως αποτέλεσμα λίγο αργότερα μια δεύτερη αγροτική εξέγερση, η οποία και έφερε στην εξουσία με την απόλυτη υποστήριξη των αγροτών, τον τύραννο Πεισίστρατο. Αν και όλη η αρχαία γραμματεία θεωρεί ως απεχθές φαινόμενο την τυραννία, εν τούτοις ο ίδιος ο Πεισίστρατος διατήρησε την φήμη ως ακόμα και πολύ αργότερα, του καλού και δίκαιου ανθρώπου.

Φαίνεται πως την περίοδο της κυριαρχίας του, ωφέλησε πολύ τους αγρότες, προχώρησε σε αναδιανομή γαιών προς όφελος των τελευταίων, επέκτεινε το εμπόριο, και η Αθήνα άρχισε να γίνεται το μεγάλο πολιτιστικό κέντρο της εποχής. Με εντολή δική του κατεγράφησαν τότε τα ομηρικά έπη, καθώς και τα Ορφικά κείμενα. Ήλθε σε ανοιχτή σύγκρουση με την πανίσχυρη ως τα τότε αριστοκρατική οικογένεια των Αλκμαιωνιδών και τους εξόρισε. Οι γιοι του όμως φαίνεται πως δεν μπόρεσαν να σταθούν στο ύψος του πρώτου, και γρήγορα η τυραννία καταλύθηκε και οι Αλκμαιωνίδες επέστρεψαν, κι έτσι φτάνουμε στην δεύτερη μεγάλη πολιτική μεταρρύθμιση που έγινε από τον Κλεισθένη. Η σημαντικότατη αυτή μεταρρύθμιση, συνέπεια της οποίας ήταν η λαμπρή περίοδος της Αθηναϊκής Δημοκρατίας, θα αποτελέσει και το θέμα του δεύτερου κατά σειρά άρθρου, που γρήγορα θα ακολουθήσει. 
σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω