Μπισκότα βουτύρου

Υλικά: 100 γρ (1/2 φλιτζάνι τσαγιού ) ζάχαρη, 60 γρ (4-5 κουταλιές σούπας) βούτυρο φρέσκο ή βιτάμ, 2 αυγά, 3 φλιτζάνια τσαγιού αλεύρι, 1 κουταλάκι μπέικιν πάουντερ, ξύσμα λεμονιού ή βανίλια.

Εκτέλεση: Δουλεύουμε τη ζάχαρη με το βούτυρο σε λεκανίτσα για 5 λεπτά , προσθέτουμε ένα-ένα τα αυγά ενώ συνεχίζουμε να δουλεύουμε με το σύρμα και ακολούθως το αλεύρι ανακατεμένο με το μπέικιν και το ξύσμα ή τη  βανίλια. Τα ανακατεύουμες με ξύλινη κουτάλα και είναι έτοιμη η ζύμη . Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε φορμάκια σχηματισμού των μπισκότων ή πάνινο χωνί με οδοντωτό άνοιγμα. Το ταψί μας το βουτυρώνουμε λιτά. Φαίνεται περισσότερο σαν λουστραρισμένο παρά βουτυρωμένο. Επίσης μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε λαδόχαρτο. Φτιάχνομε διάφορα σχέδια . Τα ψήνουμε σε μέτριο φούρνο μέχρι να πάρουν ένα χρυσόξανθο χρώμα. Όταν κρυώσουν λίγο τα πασπαλίζουμε με άχνη βανίλιας αν θέλουμε .  Καλή επιτυχία!
Η συνταγή είναι απο απόκομμα παλιού περιοδικού

Μαρμελάδα πορτοκάλι

Υλικά: 6 μικρά πορτοκάλια (1 κιλό), 2 λίτρα νερό, 2 κιλά ζάχαρη

Εκτέλεση: Κόψτε τα πορτοκάλια με τη φλούδα σε λεπτές φέτες. Κρατήστε τα κουκούτσια. Βάλτε τα πορτοκάλια με νερό σε μεγάλο μπόλ και αφήστε τα για μια νύχτα. Βάλτε τα κουκούτσια σε ποτήρι, σκεπάστε με λίγο νερό και αφήστε τα για νια νύχτα.

Βάλτε σε μια κατσαρόλα τα πορτοκάλια με το νερό και σιγοβράστε τα σκεπασμένα περίπου για 45 λεπτά ώσπου να μαλακώσει η φλούδα. Μετρήστε το μίγμα και υπολογίστε ένα φλιτζάνι ζάχαρη για κάθε φλιτζάνι μίγματος. Βάλτε τα φρούτα στη κατσαρόλα μαζί με το υγρό των κουκουτσιών και τη ζάχαρη. Ζεστάνετε το μίγμα χωρίς να βράσει και ανακατώστε μέχρι να διαλυθεί η ζάχαρη. Έπειτα βράστε χωρίς ανακάτεμα σε υψηλή θερμοκρασία για 20 λεπτά και δείτε άν έδεσε. Βάλτε τη μαρμελάδα σε βάζα που μόλις αποστειρώσατε δια βρασμού να είναι ακόμη ζεστά. Όταν κρυώσει σφραγίστε τα. Καλή επιτυχία!
Η συνταγή είναι από ένα απόκομμα παλιού περιοδικού

Βασανίζομαι του Γιάννη Βλοντάκη

http://www.onestory.gr/post/23627353157

_ΒΑΣΑΝΙΖΟΜΑΙ

του Γιάννη Βλοντάκη *

.

Ντριιιν… Ο μονότονος ήχος του ξυπνητηριού χάλασε την REM εγκεφαλική δραστηριότητα του Μάριου. Είναι και αυτό το ρημάδι που δουλεύει ακατάπαυστα μέρα-νύχτα. Βέβαια αυτή τη φορά ήταν για καλό… Έβλεπε ένα υπέροχο, λέει, όνειρο που, ως συνήθως, το πρωί αδυνατεί να το ανακαλέσει. Φταίει ο αισθητηριακός βομβαρδισμός από το πρώτο φως της ημέρας και το μυαλό δεν μπορεί να συγκρατήσει τις ονειροπολήσεις. Το χέρι ψαχουλεύει το ξυπνητήρι, άλλα 10 λεπτά υπενθύμιση. Ίσως καταφέρει να μπει ξανά στο όνειρο… Αυτή η πραγματικότητα έχει γίνει πολύ δύσκολη, μονότονη, χωρίς εκπλήξεις, αυτιστική επανάληψη. Βυθίζεται ξανά στην προηγούμενη λυκοφωτική κατάσταση και εκεί είναι μια συστάδα σγουρά μαύρα μαλλιά!… Κάτι του θυμίζουν, κάπου έχουν ξανασυναντηθεί. Μόλις την πλησιάσει και δει το πρόσωπο θα καταλάβει.

Ντριιιν!! Πέρασαν τόσο γρήγορα 10 λεπτά; Η μέρα έχει ξεκινήσει και δεν τον περιμένει. Σηκώνεται ράθυμα από το κρεβάτι, ενώ τα μάτια του δεν μπορούν να εξοικειωθούν με την ηλιόλουστη μέρα. Ένα όμορφο ζεστό πρωινό με χρώματα και μυρωδιές, ό, τι πρέπει για βόλτα και τεμπέλιασμα. Όχι όμως σήμερα… Πάει παραπαίοντας στο μπάνιο για να δεχτεί ακόμα ένα αισθητηριακό σοκ, αυτή τη φορά από το νερό που πέφτει με ορμή από την ντουζιέρα.. Νοιώθει σαν να συνέρχεται, νοιώθει πως έχει ξυπνήσει.

«Μακάρι να ήμουν ακόμη στο όνειρο!» Το καθημερινό τελετουργικό συνεχίζεται με τον ίδιο ζήλο και προθυμία, όμοια με εκείνη του νεκρού που προετοιμάζει τα τρέχοντα για την κηδεία του… Προετοιμασία καφέ και ενός πλούσιου πρωινού… Όχι αυτά είναι μόνο στην τηλεόραση… Η πρώτη ρουφηξιά καφέ συνοδεύεται από μια ρουφηξιά νικοτίνης. Ο καπνός εισέρχεται στην τραχεία, ερεθίζοντας τους βρόγχους, προκαλώντας αντανακλαστικά βήχα. Αυτό είναι!! Η μέρα τώρα ξεκινά! Το ράδιο παίζει ένα χαρούμενο ελληνικό τραγούδι, ενώ επιτηδευμένα εύθυμοι ραδιοπαραγωγοί αναλώνονται σε ανούσιες συζητήσεις και ελαφριά σχόλια. Κατευόδια καλημέρας και καλής εβδομάδας δίνουν και παίρνουν από τη ραδιοσυχνότητα. «Ναι, σκατά», μονολογεί και αλλάζει συχνότητα. Έχει βάλει ήδη τα ρούχα, τα παπούτσια, ένα γρήγορο χτένισμα και πλέον πληροί όλα τα κοινωνικοπολιτισμικά πρότυπα για να μπορέσει να συναγελαστεί με τα υπόλοιπα δίποδα ανώτερα θηλαστικά.

Δύο τζούρες καφέ ακόμη, δύο τζούρες τσιγάρο σιγοκαίνε τα χείλη του, η κάθε μια με τον δικό της μοναδικό, αλλά εθιστικό τρόπο.

Ρίχνει μια ματιά έξω από το παράθυρο ελπίζοντας πως κάτι θα έχει αλλάξει. Όμως είναι ακόμα εκεί για να του θυμίζει πόσο ανοικτίρμονες και σκαιοί είναι οι άνθρωποι. Το μεγάλο μαύρο βέλγικο λυκόσκυλο, αγορασμένο μια χριστουγεννιάτικη ημέρα, δώρο στην κόρη της οικογένειας, είναι εκεί δεμένο, καθηλωμένο, με μια σκουριασμένη χοντρή αλυσίδα. Η κόρη μεγάλωσε και έφυγε, το μαύρο σκυλί όμως έμεινε… Έμεινε ξεχασμένο σε ένα μπαλκόνι. Μαύρο, ογκώδες και με μια λευκή τούφα στο στήθος, σαν σημάδι της αγνής λευκής καρδιάς που συγχωρεί όλους όσους τον ξέχασαν. Άλφι τον έλεγαν, αλλά τώρα είναι ο σκύλος, μια υποχρέωση για την οικογένεια, που ευχαρίστως θα την μετέφεραν αλλού. Ο Άλφι όμως τους συγχωρεί, τους αγαπά και τους το δείχνει κάθε φορά με τον ίδιο έντονο τρόπο, όταν, σπανιότατα πλέον, θα ξοδέψουν έστω και ένα λεπτό μαζί του. Η μεγάλη κατάλευκη καρδιά του μπορεί να τα υπομείνει και να τα συγχωρήσει όλα, ακόμα και να μην δίνει σημασία στα σκατά γύρω του, μέσα στα οποία αναγκάζεται να ζει. Αυτά είναι οι καρδιές κάποιων ανθρώπων και τις έχει συνηθίσει…

Για τον Μάριο, ο Άλφι είναι η προσωποποίηση όλης της κοσμικής αδικίας. Είναι μια υπενθύμιση της δικής του αδυναμίας ότι δεν μπορεί να αλλάξει τίποτα. Είναι η φωτογραφική μαρτυρία του απανταχού στην Αθήνα ζωγραφισμένου γκράφιτι που γράφει μια μόνο λέξη… «ΒΑΣΑΝΙΖΟΜΑΙ»… Πόσες φορές έχει σκεφτεί να πάει απέναντι και να τους πάρει ο διάολος. Πόσες φορές κάνει σενάρια δικαίωσης για τον μαύρο μαλλιαρό φυλακισμένο. Πόσες φορές ήθελε να γίνει η φωνή αυτού του ζωντανού και να πει: «Ρεεεε, γιατί με ξεχάσατε;;; Δεν σας διάλεξα εγώ, εσείς με διαλέξατε!!».

Έχουν κάτι κοινό αυτοί οι δύο, που τον κάνει να νοιώθει τόση οικειότητα γι’ αυτό το σκυλί. Δεν έχουν διαλέξει τη ζωή τους, τους την επιβάλανε και μετά τους ξέχασαν, όπως τον ξέχασαν τόσα χρόνια οι γονείς του…, όπως του επέβαλαν τη ζωή που ζει οι κάθε τύπου άρχοντες και επαΐοντες. «ΒΑΣΑΝΙΖΟΝΤΑΙ!!!».

Τι θυμάται τώρα!! Προϊστορικές αναμνήσεις…

Αύριο το πρωί υπόσχεται στον εαυτό του και στον Άλφι ότι θα τον πάρει κοντά του. Θα πάρει το λυκόσκυλο με την λευκή καρδιά σπίτι του και δεν θα είναι Χριστούγεννα…

Βρίσκεται σε μια υπνοπομπική ψευδαίσθηση, το δωμάτιο γύρω του φαίνεται άγνωστο και ο καθρέφτης μπροστά του φαντάζει να είναι μέτρα μακριά. Τα βλέφαρα του χαλαρώνουν και σιγοκλείνουν. Ο Άλφι απέναντι έχει ξαπλώσει και ονειρεύεται μια νέα καινούργια μέρα, έτοιμος να χαρίσει την κάτασπρη καρδιά του στο καινούργιο αφεντικό.

Αφεντικό;;; Να πάρει, ήδη έχει αργήσει… Πάλι… Εε και;…

Βγάζει τα ρούχα του και τα σκορπά φύρδην μίγδην στο δωμάτιο, ενώ πέφτει κεραυνόπληκτος στο κρεβάτι. Ένα μειδίαμα απλώνεται στα χείλη του, το οποίο εξελίσσεται, χωρίς να το καταλάβει, σε έναν Αιάντειο γέλωτα. Γελάει με μανία, δίχως να γνωρίζει τον λόγο. Δάκρυα πλημμυρίζουν τα μάτια του και ο κλαυσίγελος βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη στη γερασμένη μονοκατοικία στο Πέραμα. Τέτοιο δράμα, μαυρίλα και αίσθημα εγκλωβισμού, αναμεμιγμένα με μια δόση παραφροσύνης και παντοδυναμίας, έχει να γνωρίσει η ανθρωπότητα από την εποχή των αυτοχείρων Ρώσων συγγραφέων που συναντούν το εκδικητικό παραλήρημα όλων των Φυρερίσκων της Ιστορίας. Σε λίγο τα δάκρυα έχουν κυριαρχήσει στη σκηνή, ενώ το γέλιο αποτελεί έναν κομπάρσο που αχνοφαίνεται στο βάθος.

Από το ράδιο κάποιος κουλτουριάρης βαρεμένος παραγωγός, δίκην υποβολέα, απαγγέλλει πρωί-πρωί Καβάφη… «Χωρίς περίσκεψιν, χωρίς λύπην, χωρίς αιδώ, μεγάλα κ’ υψηλά τριγύρω μου έκτισαν τείχη. Και κάθομαι και απελπίζομαι τώρα εδώ… Aνεπαισθήτως μ’ έκλεισαν από τον κόσμον έξω…»

Η ένταση στο μέτωπό του χαλάρωσε και οι μυς έκφρασης στο πρόσωπο δεν έχουν πια κάτι να εκφράσουν. Το δωμάτιο ξανάγινε οικείο και ασφαλές και o ύπνος ξεκίνησε το νανουριστικό παρλάτο του… Ήδη νοιώθει τον μαύρο βελγικό ποιμενικό να του γλύφει το πρόσωπο…

Η μέρα έχει μόλις ξεκινήσει… 

.

O Γιάννης Βλοντάκης γεννήθηκε πριν 39 χρόνια στον Πειραιά. Είναι Ψυχολόγος-Ψυχοθεραπευτής και η επαφή του με την συγγραφή ανύπαρκτη. Θεωρεί πως μέσω αυτής θα μπορέσει να αυτοθεραπευτεί με μία μικρή επιφύλαξη μήπως αρρωστήσει όσους τον διαβάσουν..

[ twitter ] [ e-mail ]

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω 

 

Αναπαραστάσεις του κόσμου Πραγματικότητα και σύγχρονη φυσική

Η τελευταία μέρα ενός καταδίκου Κλων Γκε

πηγή: εφημερίδα ΗΜΕΡΗΣΙΑ//ΣΑΒΒΑΤΟΚΥΡΙΑΚΟ 27-28/3/04

ΒΙΚΤΩΡ ΟΥΓΚΩ

Η τελευταία μέρα ενός καταδίκου Κλων Γκε

Εκδόσεις Μεταίχμιο

http://www.metaixmio.gr/products/442--.aspx

Λίγα λόγια για το βιβλίο

Μετάφραση: Διαπανεπιστημιακό Διατμηματικό Πρόγραμμα Μεταπτυχιακών Σπουδών του Πανεπιστημίου Αθηνών

Δύο νουβέλες του Βίκτωρα Ουγκώ που ουσιαστικά συνιστούν μανιφέστο για την κατάργηση της θανατικής ποινής. Δύο έργα μιας κολοσσιαίας λογοτεχνικής μορφής που μας επιτρέπουν να χτίσουμε στο μυαλό μας το περιβάλλον και τις συνθήκες του δικαστικού συστήματος στη Γαλλία του Ναπολέοντα. Να νιώσουμε την υγρασία των κελιών, τα άδεια βλέμματα των δικαστών και την κοφτερή λάμα στα χέρια του δήμιου που τη δοκιμάζει.
Στο βιβλίο περιλαμβάνονται Πρόλογος της Τατιάνας Τσαλίκη-Μηλιώνη, Χρονολόγιο και Συγκριτική μελέτη των δύο κειμένων του Βίκτωρα Ουγκώ.

 Το βιβλίο είναι η συμμετοχή του μεταπτυχιακού προγράμματος Μετάφρασης Μεταφρασεολογίας του Πανεπιστημίου Αθηνών, στον εορτασμό της επετείου των 200 χρόνων από τη γέννηση του μεγάλου Γάλλου συγγραφέα.

Απόσπασμα από το βιβλίο

I Kαταδικασμένος σε θάνατο! Πέντε βδομάδες τώρα που ζω μΆ αυτή τη σκέψη, πάντα μόνος μαζί της, πάντα παγωμένος από την παρουσία της, πάντα λυγισμένος κάτω από το βάρος της! Παλαιότερα, γιατί μου φαίνεται ότι έχουν περάσει χρόνια παρά βδομάδες, ήμουν ένας άνθρωπος σαν όλους τους άλλους. Κάθε μέρα, κάθε ώρα, κάθε στιγμή και μια άλλη σκέψη. Το μυαλό μου, νεανικό και πλούσιο, ήταν γεμάτο από εικόνες που γεννούσε η φαντασία μου. Διασκέδαζε που τις ξεδίπλωνε τη μια μετά την άλλη, χωρίς σειρά και τέλος, κεντώντας με ανεξάντλητα αραβουργήματα αυτό τον τραχύ και λεπτό καμβά της ζωής. Νεαρές κοπέλες, θεσπέσιες μίτρες επισκόπων, νικηφόρες μάχες, θέατρα γεμάτα θόρυβο και φώτα και ξανά νεαρές κοπέλες και σκοτεινοί περίπατοι τη νύχτα κάτω από τις καστανιές με τους μεγάλους κλώνους. Στη φαντασία μου ήταν πάντα γιορτή. Μπορούσα να σκεφτώ ό,τι ήθελα, ήμουν ελεύθερος. Τώρα όμως είμαι αιχμάλωτος. Το σώμα μου αλυσοδεμένο σΆ ένα κελί, το μυαλό μου φυλακισμένο σε μια ιδέα. Μια φρικτή, οδυνηρή, αδυσώπητη ιδέα! Έχω μόνο μια σκέψη πια, μια πεποίθηση, μια βεβαιότητα: καταδικασμένος σε θάνατο! Ό,τι και να κάνω αυτή η εφιαλτική σκέψη βρίσκεται πάντα εδώ μπροστά μου, μια σκιά στο πλάι μου βαριά σαν μολύβι, μόνη και φθονερή απέναντι σε μένα τον άθλιο, να διώχνει μακριά κάθε άλλη σκέψη, να με τραντάζει με τα δύο παγωμένα της χέρια κάθε φορά που θέλω να γυρίσω αλλού το κεφάλι ή να κλείσω τα μάτια. Τρυπώνει με κάθε μορφή όπου κι αν ζητά καταφύγιο το μυαλό μου, ανακατεύεται σαν φρικτή επωδός σε όλα τα λόγια που μου απευθύνονται, κολλά μαζί μου πάνω στα μισητά κάγκελα της φυλακής, με καταδυναστεύει όταν είμαι ξύπνιος, κατασκοπεύει τον ταραγμένο ύπνο μου και εμφανίζεται ξανά στα όνειρά μου με μορφή μαχαιριού. Ξυπνώ αναπηδώντας, κυνηγημένος απΆ αυτήν και λέω: Α! Όνειρο ήταν! Κι όμως, πριν ακόμη τα βαριά μου βλέφαρα καταφέρουν να μισανοίξουν αρκετά για να δω αυτή τη μοιραία σκέψη γραμμένη στη φρικτή πραγματικότητα που με περιβάλλει, στις νοτισμένες και γλιστερές πλάκες του κελιού μου, στο χλωμό φως της λάμπας, στη χοντρή στόφα του υφάσματος των ρούχων μου, στη σκοτεινή φιγούρα του φρουρού που η παλάσκα του λαμπυρίζει μέσα απΆ τα κάγκελα της φυλακής, μου φαίνεται ότι μια φωνή μού σιγοψιθύρισε κιόλας στο αυτί: ― Καταδικασμένος σε θάνατο!

Θούλη "Το Λευκό νησί"

http://www.nea-acropoli-ioannina.gr/arxaiwn-politismwn/thoulh-to-leuko-nhsi.html 

Αναδημοσίευση άρθρου από την Νέα Ακρόπολη

Θούλη "Το Λευκό Νησί"

Μύθους και ιστορίες για την Τούλα ή Θούλη, όπως την αποκαλούν οι Έλληνες, συναντάμε  σε περιοχές από την Ρωσία ως την κεντρική Αμερική και πολύ συχνά βλέπουμε πως συσχετίζεται με τις δύο μυθικές ηπείρους : Την Υπερβορεία και την Ατλαντίδα. Έτσι έχουμε την Θούλη που κατάγεται από την Υπερβορεία και μια δεύτερη Θούλη (Tula) που προέρχεται από την Ατλαντίδα.

Είναι γνωστό ότι η μεξικάνικη Τούλα οφείλει το όνομα της στους Τολτέκους που ήρθαν, όπως λέγεται, από την Αζτλάν, την "χώρα στο κέντρο του νερού", η οποία είναι  προφανώς η Ατλαντίδα. Έφεραν το όνομα Τούλα από την πατρίδα τους και το έδωσαν σε ένα κέντρο το οποίο πρέπει να αντικατέστησε, σε κάποιο βαθμό, αυτό της χαμένης ηπείρου. Από την άλλη, η Ατλάντια  Θούλη πρέπει να διαχωρίζεται από την Υπερβόρεια Θούλη, διότι η τελευταία  είναι αυτή που συμβολίζει το πρώτο και υπέρτατο κέντρο του κόσμου, απ' όπου πηγάζει όλη η πνευματική δύναμη.
Σε αυτή την περίπτωση η Θούλη, που  συμβολίζει ένα κέντρο πνευματικής εξουσίας, δεν μένει σταθερά σε ένα γεωγραφικό σημείο. Ο μεγάλος μυστικιστής και συγγραφέας Ρενέ Γκενόν δηλώνει ότι ο Ατλάντιος κύκλος είναι διάδοχος του Υπερβόρειου κύκλου και σχετίζεται με την Θούλη. Η Ατλαντιανή Θούλη είναι κατά κάποιο τρόπο μια εικόνα της αυθεντικής αρχέγονης κατάστασης σε μια βόρεια ή πολική τοποθεσία. Πρέπει εδώ να δώσουμε έμφαση στο ότι η Θούλη, το κέντρο της πνευματικής εξουσίας, αποτελεί τον ακίνητο άξονα γνωστό συμβολικά σε όλες τις παραδόσεις, ως ο πόλος ή άξονας γύρω από τον οποίο γυρνά ο κόσμος.

Στις Ινδουιστικές Puranas,  η χώρα της Υπερβόρειας αποκαλείται "Svita-Dvipa" το λευκό νησί και το μυθικό ιερό κέντρο του- η πατρίδα των πρώτων ανθρώπων- είναι το όρος Μερού. Αυτό το βουνό, σύμφωνα με τη Haimavatchanda έχει 4 τιτάνια υποστηρίγματα : Το ανατολικό είναι από χρυσάφι , το νότιο από σίδερο, το δυτικό από ασήμι, το βόρειο από χαλκό (αυτά τα μέταλλα χαρακτηρίζουν τις 4 εποχές της ανθρωπότητας, π.χ. την εποχή του σιδήρου, του χαλκού κ.α.). Από το υπερβόρειο Μερού ρέουν τέσσερις ποταμοί, που όλοι τους πηγάζουν από τον "Ουράνιο Γάγγη" που βγαίνει από τα πόδια του Βισνού κοντά στο πολικό άστρο . Πολλοί ήταν εκείνοι οι μελετητές των ιερών  ινδουιστικών κειμένων που διατύπωσαν την ιδέα ότι το λευκό νησί ήταν η Βρετανία, φυσικά όλοι τους Άγγλοι . ΟΙ ανατολιστές -κυρίως ινδοί- απέφυγαν επανελειμένα να τοποθετήσουν το όρος Μερού (που υποτίθεται ότι είχε 670.000 μίλια ύψος!) στη γνωστή μας γεωγραφία.

Μια πρόσφατη αξιολόγηση της Βεδικής κοσμολογίας από επιστήμονες, όπως ο Ρίτσαρντ Λ. Τομσον κατέληξε στη θεωρία ότι τα μέρη που περιγράφονται στις Βέδες, που είναι αδύνατο να τοποθετηθούν ή να συσχετιστούν με τις γνωστές διαστάσεις της γης , είναι ένα μέρος ενός μεγαλύτερου πολυεπίπεδου κόσμου, ο οποίος καταλαμβάνει το ίδιο χώρο με το δικό μας αλλά ήταν αντιληπτός μόνο στα όντα των πρώτων εποχών της ανθρωπότητας. Ο Ρενέ Γκενον πίστευε, ότι η ζωή της ανθρωπότητας που τώρα πλησιάζει στο τέλος της ξεκίνησε από την υπερβόρεια χώρα που ονομάζει Tula, που είναι το ίδιο όνομα με το ελληνικό Θούλη και το λατινικό Ultima Thule.  Ήταν το πρώτο και υπέρτατο κέντρο ολόκληρης της Manvantara η αρχετυπική νήσος που βρισκόταν στη περιοχή.

Σύμφωνα με τον Γκενόν , αργότερα και πέρα από το υπερβόρειο κέντρο εμφανίστηκε η Ατλαντίδα που σήμερα λέγεται ότι είναι βυθισμένη στον Ατλαντικό ωκεανό. Όσο για το όρος Μερού ο Γκενόν δεν φαίνεται να πιστεύει ότι ήταν ένα αληθινό βουνό του βόρειου πόλου, αλλά μάλλον ένα σύμβολο του ιερού άξονα της γης που περνά από το πόλο και δείχνει τις "Άρκτους", τους αστερισμούς της Μεγάλης και της Μικρής Άρκτου.

Η Υπερβόρεια θεωρείται από τους μελετητές ως το αρχέγονο κέντρο της πρώτης ανθρωπότητας, ενώ δεν είναι λίγοι οι μυστικιστές που την ταυτίζουν με τον επίγειο παράδεισο και μια θερμή χώρα που απλώνεται πέρα από το βόριο πόλο, στον υπερβορά  για πάντα κρυμμένη από τα ανθρώπινα μάτια. Η νέο-μυθολογία γύρω από τη αρκτική πατρίδα των Αρείων που αναπτύχθηκε τον 19ο και τον 20ο αιώνα.

Ο Jean Sylvain Bailly ένας μελετητής υποστήριζε ότι όταν η γη ήταν νεότερη η θερμότητα του εσωτερικού της ήταν πολύ μεγαλύτερη και η ζωή στον αρκτικό κύκλο πρέπει να ήτανε πολύ πιο ανεκτή από οπουδήποτε αλλού. Εξάλλου η περιστροφή της γης, που είναι λιγότερο έντονη κοντά στους πόλους, έκανε την ατμόσφαιρα να είναι λιγότερο θολή και πιο ευνοϊκή και έτσι ο θρύλος μιας διαρκούς άνοιξης στους πόλους μπορεί κάλλιστα να είναι αληθινός.

Ο Πυθέας ήταν από τους πρώτους που αναφέρθηκαν στο μυστηριώδες νησί της Θούλης. Ανάμεσα στο 340 και στο 285 π.χ. ο Πυθέας έκανε ένα περιπετειώδες ταξίδι προς το βορρά, που τον οδήγησε στη Σκοτία και έπειτα 6 μέρες πλεύσης πέρα από αυτήν. Από εκεί το ταξίδι του δεν μπορεί τόσο εύκολα να χαρτογραφηθεί αν και θα μπορούσε να ήταν στην Ισλανδία ή στην αντίθετη κατεύθυνση στην Νορβηγία. Σε κάθε περίπτωση ο Πυθέας αναφέρει ότι ύστερα από μια μέρα πλεύσης έφτασε σε μια παγωμένη θάλασσα. Οι συγγραφείς της κλασσικής περιόδου είχαν την τάση να δυσπιστούν στον Πυθέα εξαιτίας της άγνοιάς τους και τις συνθήκες του βορρά. Παρ' όλα αυτά υπήρχε παντού μια έντονη και διαρκής παράδοσης μιας  θερμής και ανοιχτής θάλασσας και ενός εύκρατου και κατοικήσιμου κλίματος με ζεστά καλοκαίρια. Μια παράδοση που πίστευαν όλοι οι εξερευνητές.
Ο ίδιος ο Χριστόφορος Κολόμβος ήξερε τα πάντα  γι' αυτές τις παραδόσεις, και υποστήριζε ότι είχε πλεύσει 300 μίλια βόρεια της Ισλανδίας μια ιστορία που ελάχιστοι άνθρωποι δέχτηκαν αδιαμαρτύρητα γιατί η βόρεια ζώνη θεωρούνταν αδιαπέραστη και "απαγορευμένη" .

Ο Νορβηγός εξερευνητής και μυστικιστής Φριντγιοφ  Νάνσεν ανάμεσα στο 1893 και 1896 προσπάθησε να φτάσει στο βόρειο πόλο ακολουθώντας την παρόρμησή του να ανακαλύψει την Υπερβόρεια, την παραδεισένια χώρα που απλώνεται πέρα από τους πάγους της Αρκτικής. Δεν τα κατάφερε αλλά ήταν ο πρώτος άνθρωπος στην επίσημη ιστορία που ταξίδεψε τόσο βόρεια. Τα σημειωματάρια καθώς και τα ημερολόγιά του είναι γεμάτα από τις πιο παράδοξες πληροφορίες. Επίσης παρατήρησε και σκίτσαρε παράξενους "σεληνιακούς δακτυλίους" στη πολική νύχτα και αντικατοπτρισμούς ανύπαρκτων λαμπερών νησιών και πολιτειών.

Ο Άγγλος ιστορικός, γεωγράφος και μυστικιστής Sir John Watertown , σε ένα σύγγραμμά που κατέθεσε στη βασιλική γεωγραφική εταιρία το 1928, γράφει στον επίλογό του : ".... Πιστεύω ακράδαντα ότι πέρα από τους πάγους του βόρειου πόλου στην Υπερβόρεια υπάρχει μια θερμή χώρα που στέκει απαγορευμένη για τους σύγχρονους  ανθρώπους αλλά στο παρελθόν διατηρούσε ανοιχτή επικοινωνία με πολλούς λαούς , οι οποίοι θεωρούσαν τους κατοίκους της ως θεούς, ημίθεους και ήρωες. Οι κάτοικοί της είναι πολύ ψηλοί και ξανθοί με λευκογάλανα μάτια και διατηρούσαν έναν πολύ ανεπτυγμένο πολιτισμό που χρησιμοποιούσε ανώτερες τεχνολογίες όπως την εκμετάλλευση της γήινης ενέργειας που ο λόρδος Λύττον ονόμασε "δύναμη Βριλ" και προηγμένη αεροναυτική μηχανική που τους επέτρεπε να πετούν χωρίς καύσιμα. Στις περιοχές αυτές δεν μπορούν να προσεγγίσουν εξερευνητικές αποστολές εξαιτίας των ειδικών συνθηκών  που επικρατούν εκεί. Το προπύργιο αυτού του πολιτισμού ανέκαθεν βρισκόταν σε ένα νησί που οι παλαιότεροί μας ονόμαζαν Ultima Thule.

Λέγεται... "ότι υπερβόρειοι προσπαθούν να έρθουν σε επικοινωνία με κάποιους  σοφούς δασκάλους  για να ειδοποιήσουν την ανθρωπότητα για την ανατροπή των πόλων της γης που αναμένουν στο τέλος αυτού του αιώνα . Τότε η Υπερβόρεια θα ξανάρθει στην αρχική της θέση πάνω από την Βρετανία, η Θούλη θα ενωθεί ξανά με την Ισλανδία και πολλά μέρη της στεριάς θα καταποντιστούν. Η υπερβόρεια γνώση φαίνεται να είναι απαραίτητη για την επιβίωση τους κόσμου μας, που έχει ξεχάσει για πάντα τα μυστικά του παρελθόντος ....."

"Arthur"

Joomla SEF URLs by Artio

Υπατία η Αλεξανδρινή

http://blog.minoas.info/?p=9

Υπατία η Αλεξανδρινή

  «Στην Υπατία,
που στην λάμψη σου, στα λόγια σου κλίνω γόνυ και υψώνω το βλέμμα μου προς τον έναστρο ουρανό του πνεύματός σου.
Γιατί προς τον ουρανό τοξεύει η πράξη σου, προς τον ουρανό οδηγεί των λόγων σου η ομορφιά, θεϊκή Υπατία.
Ω συ των πνευματικών επιστημών υπέρλαμπρο αστέρι».
Παλλαδάς (αρχαίος επιγραμματοποιός), «Ύμνος εις την Υπατίαν».
Η Υπατία, η φιλόσοφος και μαθηματικός της Αλεξανδρείας δεν είναι γνωστή -όσο ίσως θα έπρεπε- στη χώρα μας.
Μια προσωπικότητα ολοκληρωμένη, γεμάτη ηθικές αρετές θάρρους, δύναμης, δικαιοσύνης, ειλικρίνειας, σεβασμού και αφοσίωσης στα ιδανικά, τις αξίες και τα πιστεύω της. Από τις σπάνιες γυναικείες μορφές, που η ενασχόλησή της με τις κατ’ εξοχήν για την εποχή, ανδρικές επιστήμες, έπαιξε σημαντικό ρόλο στην πνευματική κληρονομιά της ύστερης αρχαιότητας… Αυτή η πρώτη Ελληνίδα που θέλησε ν’ ακολουθήσει το δρόμο της ανεξαρτησίας ενάντια στις προκαταλήψεις, αρνούμενη υποταγή σε ένα ανδροκρατούμενο κατεστημένο και στο θρησκευτικό φανατισμό, δέχτηκε την ευτέλεια και το διωγμό. Μέσα στη θαρραλέα μοναξιά και με όπλο τις γνώσεις της, αντιστάθηκε επιβάλλοντας τη γυναικεία φωνή ακόμη και μετά τη δολοφονία της. Ως την τελευταία ημέρα, ως την τελευταία ανάσα της, αντιμετώπισε με θάρρος κι επίγνωση ακόμη και τον ίδιο το θάνατό της.
Η Αλεξάνδρεια του 4ου αιώνα μ.Χ. ήταν ο χώρος μιας μικρής επιστημονικής αναγέννησης και αυτή φωτίστηκε από την πιο διάσημη ανάμεσα στις γυναίκες επιστήμονες και φιλοσόφους.
Για δεκαπέντε αιώνες η Υπατία θεωρείται ότι ήταν η μόνη γυναίκα επιστήμονας στην ιστορία. Ακόμα και σήμερα συχνά είναι η μόνη γυναίκα που αναφέρεται στην ιστορία των μαθηματικών και της αστρονομίας. Αυτή η ευγενής γυναίκα ξεχωρίζει στις σελίδες της ιστορίας σαν η μεγαλύτερη από τους μάρτυρες παγανιστές.
Η ζωή της
Όταν γεννήθηκε η Υπατία γεννήθηκε την 25η Νοεμβρίου του 364 μ.Χ., η διανοητική ζωή της Αλεξάνδρειας βρισκόταν σε κατάσταση επικίνδυνης σύγχυσης. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία γινόταν χριστιανική και όλο και πιο συχνά δεν ήταν μόνο ο χριστιανός ζηλωτής που έβλεπε αιρέσεις και σατανισμό στα μαθηματικά και στην επιστήμη: «οι μαθηματικοί έπρεπε να κατασπαραχθούν από θηρία ή να καούν ζωντανοί» (McCabe). Μερικοί από τους χριστιανούς Πατέρες αναβίωσαν τις θεωρίες της επίπεδης γης και του σύμπαντος ως στερέωμα. Στην Αλεξάνδρεια ο Θεόφιλος, Πατριάρχης Αλεξάνδρειας, υποκινούσε βίαιες συγκρούσεις μεταξύ παγανιστών, Εβραίων και Χριστιανών. Δεν ήταν μια και τόσο ευμενής εποχή για να είναι κανείς επιστήμονας, ή φιλόσοφος.
Ο πατέρας της Υπατίας, ο Θέων, ήταν μαθηματικός και αστρονόμος στο Μουσείο. Επέβλεπε από κοντά κάθε πλευρά της εκπαίδευσης της κόρης του. Ο Θέων έκανε εξαιρετικά σχόλια στα έργα δύο παλαιοτέρων σπουδαίων αλεξανδρινών μαθηματικών και φιλοσόφων, του Πτολεμαίου και του Ευκλείδη. Ο Θέων ήταν ο τελευταίος λόγιος που καταγράφεται ως μέλος του Αλεξανδρινού Μουσείου. Αξίζει να σημειώσουμε πως τόσο ο Θέωνας όσο και η κόρη του Υπατία, είχαν αλεξανδρινή υπηκοότητα, κάτι που εκείνη την εποχή ήταν δύσκολο κανείς να αποκτήσει, μιας και την υπηκοότητα την παραχωρούσε ο ίδιος ο βασιλιάς (σε περιορισμένο αριθμό ατόμων κυρίως ελληνικής καταγωγής). Σύμφωνα με το μύθο, ήταν αποφασισμένος να γίνει η κόρη του ένα «τέλειο ανθρώπινο ον» (ήταν η εποχή που οι γυναίκες θεωρούνταν κάτι παρακάτω από άνθρωποι)! Η Υπατία ήταν πραγματικά μια ξεχωριστή νέα. Ταξίδεψε στην Αθήνα και την Ιταλία και εντυπωσίαζε όσους συναντούσε με την εξυπνάδα και την ομορφιά της.
Έτσι λοιπόν δίπλα στον πατέρα της η Υπατία έλαβε εξαιρετική μόρφωση, την οποία ανέπτυξε και καλλιέργησε σε τέτοιο βαθμό, ώστε τελικά τον ξεπέρασε.
Σπούδασε στη νεοπλατωνική σχολή του Πλούταρχου του Νεότερου και της κόρης του Ασκληπιγένειας στην Αθήνα και ανατράφηκε στις θεμελιώδεις αρχές της Πλατωνικής Σχολής. Την εποχή εκείνη υπήρχε διάκριση μεταξύ των νεοπλατωνικών σχολών της Αλεξάνδρειας και της Αθήνας. Η σχολή της Αθήνας τόνιζε περισσότερο τη μαγεία και την απόκρυφη επιστήμη. Αλλά για τους Χριστιανούς, όλοι οι Πλατωνιστές ήταν επικίνδυνοι αιρετικοί. Οι νεοπλατωνικοί ήταν ασκητικοί και παρέπεμπαν στον Πυθαγόρα, ο οποίος είχε διδάξει ότι η σοφία επιτυγχάνεται μέσω της αποχής. Αν και η Υπατία τηρούσε πιστά αυτές τις αρχές, δεν απαιτούσε από τους μαθητές της, που ήταν διαφόρων θρησκειών, ανάλογους περιορισμούς. Όπως κάθε φιλόσοφος της αρχαιότητας, έτσι και η Υπατία προσπαθούσε να βοηθήσει τους μαθητές της να αντιληφθούν την πραγματική ομορφιά της ζωής και την αληθινή γνώση.
Παρακολούθησε όμως και μαθήματα στη σχολή του Πρόκλου και επηρεάστηκε βαθύτατα από τη διδασκαλία του. Παραδίδεται ότι ο Πρόκλος διέκρινε μεταξύ των μαθητών του την Υπατία, όχι μόνο για τη διαλεκτική της οξύτητα, αλλά και για τη στέρεη μαθηματική της σκέψη. Ολοκλήρωσε τις σπουδές της στη σχολή του Ιεροκλέους, όπως προκύπτει από μαρτυρίες υστέρων συγγραφέων. Η φήμη της ως σπουδαίας φιλοσόφου διαδόθηκε μεταξύ των νέων συμμαθητών, στους οποίους άρχισε κατ’ ιδίαν να διδάσκει τη θεωρία του Πλωτίνου και τη μέθοδο του διδασκάλου της Πρόκλου, την οποία είχε βαθύτατα αφομοιώσει. Και στις δύο σχολές έγινε αντικείμενο λατρείας -κατά τους ιστορικούς- για το εξαίσιο κάλλος, όχι μόνο το πνευματικό, αλλά και το σωματικό. Ήταν τόσο ωραία στη μορφή και το ήθος, ώστε, καθώς λέει ένας βιογράφος της, «ερασθήναι τινα των προσφοιτώντων».
Το θάρρος, παρρησία, διαλεκτική δύναμη και η σπάνια αναλυτική ικανότητα την καθιέρωσαν στις συνειδήσεις των συγχρόνων της.
Η Υπατία συνέχισε το έργο του πατέρα της, διδάσκοντας φιλοσοφία, μαθηματικά και αστρονομία. Η φήμη της εξαπλώθηκε γρήγορα, έχοντας ως αποτέλεσμα, από όλα τα μέρη της αυτοκρατορίας να καταφθάνουν στην Αλεξάνδρεια για να σπουδάσουν φιλοσοφία.
Το Μουσείο είχε χάσει την υπεροχή του και η Αλεξάνδρεια τώρα είχε ξεχωριστά σχολεία για παγανιστές, για Εβραίους και για Χριστιανούς. Ωστόσο, η Υπατία δίδασκε σε ανθρώπους κάθε θρησκείας και μετά τον πατέρα της ανέλαβε μια Έδρα Φιλοσοφίας στην πόλη. Σύμφωνα με τον βυζαντινό εγκυκλοπαιδιστή Σουίδα, «ήταν επίσημα διορισμένη να ερμηνεύει το δόγμα του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη κ.ά.». Πολλοί μαθητές ερχόταν στην Αλεξάνδρεια ειδικά για να παρακολουθήσουν τις διαλέξεις της για τα μαθηματικά, την αστρονομία, τη φιλοσοφία και τη μηχανική. Το σπίτι της έγινε κέντρο διανοουμένων και συγκέντρωνε σχολαστικιστές που συζητήσουν επιστημονικά και φιλοσοφικά ερωτήματα.
Η φήμη της δρασκέλισε τα τοπικά σύνορα της αλεξανδρινής σχολής και έφτασε ως τη σχολή της Αντιοχείας, την οποία σε μεγάλο βαθμό επηρέασε. Αλλά και όλη τότε η φιλοσοφική και γενικότερα η πνευματική κίνηση δέχτηκε μεγάλη ώθηση από την επιστημονική πρωτοτυπία της σκέψης της.
Η Υπατία δεν παντρεύτηκε ποτέ και για αιώνες οι ιστορικοί αναρωτιόταν για την αγνότητά της.
Χωρίς εξαίρεση, οι ελάχιστες ιστορικές αναφορές σε αυτή την παρθένο φιλόσοφο βεβαιώνουν την αρετή της, την ακεραιότητά της και την απόλυτη αφοσίωσή της στα ιδεώδη της Αλήθειας και του Δίκαιου.
Οι συνθήκες της εποχής
Η εποχή κατά την οποία έζησε η Υπατία δεν ευνοούσε την ευδοκίμηση τέτοιων πνευμάτων και ροπών. Φαίνεται ως περίεργο, αλλά η μακρινή αυτή εποχή παρουσιάζει πολλές ομοιότητες με την εποχή μας, διότι αναδεικνύει γνωρίσματα, τα οποία συναντά κάποιος στους καιρούς μας: τότε, όπως και σήμερα, βρισκόταν ο κόσμος σε πολιτική ταραχή και σύγχυση. Επικρατούσε ανταγωνισμός των φύλων. Κυριαρχούσε θρησκευτικός και πολιτικός φανατισμός, αδιαφάνεια και έλλειψη ιδεολογικής καθαρότητας επεσκίαζε τις ψυχές και τα πνεύματα. Πάθη και μίσος και φόνοι δεν ήταν κάτι το άγνωστο.
Ο 4ος αιώνας χαρακτηρίστηκε από την προσπάθεια των αυτοκρατόρων, με εξαίρεση τον Ιουλιανό, να επιβάλουν τον χριστιανισμό ως κυρίαρχη θρησκεία στην Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Για το λόγο αυτό η νέα θρησκεία ήρθε αντιμέτωπη με τις υπόλοιπες θρησκευτικές και φιλοσοφικές τάσεις που υπήρχαν μέσα στο ρωμαϊκό κράτος. Ο νεοπλατωνισμός μάλιστα, αποτελούσε τον μεγαλύτερο «εχθρό», μιας και αποτελούσε την ποιο σοβαρή εναλλακτική λύση έναντι του Χριστιανισμού. Έτσι οι αυτοκράτορες, με μια σειρά διατάξεων προσπάθησαν να περιορίσουν τις ελευθερίες λατρείας των εθνικών και στην συνέχεια με μια πληθώρα νομοθετημάτων στράφηκαν να εξαλείψουν την αρχαία ελληνική θρησκεία κλείνοντας τα ιερά, απαγορεύοντας τις θυσίες και αφαιρώντας τις περιουσίες τους. Προς το τέλος μάλιστα του 4ου αιώνα, οι ναοί των εθνικών άρχισαν να καταστρέφονται (ιδιαίτερα στην Ανατολή), ενώ η εθνική λατρεία ποινικοποιήθηκε. Μάταια, ο σπουδαίος ρήτορας και σοφιστής Λιβάνιος έκανε έκκληση στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο να μεριμνήσει, ώστε να εμποδιστούν οι φανατικοί χριστιανοί να καταστρέφουν τα ιερά των εθνικών.
Το 386 ο επίσκοπος Μάρκελλος της Απάμειας κατέστρεψε το ναό του Δία Βήλου στην Απάμεια, ενώ το 392 καταστράφηκε το Σεραπείο της Αλεξάνδρειας, ένας από τους σημαντικότερους ναούς της αυτοκρατορίας, από τον χριστιανικό όχλο, που καθοδηγείτο από τον πατριάρχη Θεόφιλο. Η καταστροφή του Σεραπείου ήταν σημαντική γιατί κτίστηκε από τον Πτολεμαίο Α και συμβόλιζε την συνύπαρξη, την αλληλοκατανόηση και τον αλληλοσεβασμό των τριών σημαντικότερων πληθυσμιακών ομάδων της Αλεξάνδρειας, των Ελλήνων, των Αιγυπτίων και των Ιουδαίων. Έτσι, η ορθόδοξη χριστιανική θρησκεία μπόρεσε να απορρίψει τελείως την κλασσική ελληνική παιδεία, γεγονός που έμεινε γνωστό με την ρήση «χείλη υμνούντα τον Χριστόν δεν δύνανται τον Δίαν να υμνήσουν».
Ο αυτοκράτορας Ουάλης (364-378), με αφορμή την αποκάλυψη μια υποτιθέμενης συνομωσίας για την ανατροπή του από εθνικούς, αποδύθηκε σε ένα «κυνήγι μαγισσών», εξαπολύοντας απηνή διωγμό, κυρίως εναντίον των εθνικών διανοούμενων. Για λόγους αυτοπροστασίας, πολλοί έκαψαν τα βιβλία και τις βιβλιοθήκες τους, αφού ήταν δυνατό να θεωρηθούν ότι κρύβουν μαγείες και επωδούς. Τα θύματα των διωγμών ήταν πολλά, ενώ αρκετοί, για να αποφύγουν τυχών τιμωρία τους, διέφευγαν έξω από τα όρια της αυτοκρατορίας. Έτσι, το 391 τερματίσθηκε και η λειτουργία του Αλεξανδρινού Μουσείο, με το διάταγμα του Θεοδοσίου, το οποίο επέβαλλε την καταστροφή όλων των εθνικών ναών της πόλης.
Ο μαρτυρικός της θάνατος
Κατά την περίοδο 412-415 αυτοκρατορικός έπαρχος της Αιγύπτου ήταν ο χριστιανός Ορέστης, ο οποίος όμως, όπως και άλλοι πολιτικοί επισκεπτόταν την Υπατία για να την συμβουλευτεί για θέματα πολιτείας, αλλά και για να παρακολουθήσει τα μαθήματά της. Στο πατριαρχικό θρόνο εν τω μεταξύ ο Κύριλλος διαδέχθηκε τον αποβιώσαντα Θεόφιλο. Αμέσως ο Κύριλλος άρχισε έναν αγώνα για την «καθαρότητα της πίστης», εκδιώκοντας από την πόλη όλους τους μη ορθόδοξους χριστιανούς. Φυσικά αυτός ο διωγμός έλαβε χώρα και για την επέκταση της θρησκευτικής του δικαιοδοσίας στις υποθέσεις της κρατικής διοίκησης.
Πρώτα θύματα αυτής της τακτικής του ήταν οι Νοβατιανοί και κατόπιν η εβραϊκή κοινότητα της Αλεξάνδρειας. Μόλις ο Ορέστης αντέδρασε, ορισμένοι μοναχοί υπό την παρότρυνση του Κυρίλλου αποπειράθηκαν να τον δολοφονήσουν, τραυματίζοντάς τον στο κεφάλι. Ο Ορέστης βρήκε στην Υπατία έναν σύμμαχο, αλλά το γεγονός αυτό μαζί με το ότι η Υπατία ήταν εκτιμώμενο πρόσωπο της πόλης, ανησύχησε τον Κύριλλο. Προκειμένου λοιπόν να την κατηγορήσει και να την αποξενώσει από τον απλό λαό, ο Κύριλλος την κατηγόρησε ότι ασκούσε μαύρη μαγεία! Η κατηγορία της μαγείας άλλωστε για εκείνη την εποχή ήταν κύριο όπλο της χριστιανικής ελίτ κάθε φορά που επεδίωκε φυσική και ηθική εξόντωση κάποιου αντιπάλου της.
Αγνοώντας τις εκκλήσεις του Ορέστη, ο οποίος εκτός από μαθητής της ήταν και καλός της φίλος, η Υπατία αρνήθηκε να απαρνηθεί τις ιδέες της και να ασπασθεί το Χριστιανισμό.
Το ότι η Υπατία ανακατεύτηκε στα πολιτικά θέματα της Αλεξάνδρειας είναι αδιαμφισβήτητο. Ο μαθητής της Ησύχιος ο Εβραίος έγραφε:
«Κρατώντας το μανδύα του φιλοσόφου και περπατώντας μέσα στην πόλη, εξηγούσε δημόσια τα γραπτά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη και άλλων φιλοσόφων σε όλους όσους ήθελαν να ακούσουν… Οι ήθελαν να συμβουλευθούν αυτήν πρώτα για τα θέματα διοίκησης της πόλης».
Την σαρακοστή λοιπόν του 415, ενώ η Υπατία επέστρεφε στην κατοικία της, μετά από τον συνηθισμένο περίπατό της στην πόλη, μια ομάδα χριστιανών (Παραβαλάνοι, ομάδα νεαρών που λειτουργούσαν ως στρατιωτικό σώμα του Πατριάρχη) αφού έκαψαν το σπίτι της, την έσυραν στην εκκλησία Καισάρειον, όπου ξέσχισαν τα ρούχα της και κομμάτιασαν το σώμα της με όστρακα. Έπειτα, αφού έσυραν τα κομμάτια της σε ολόκληρη την πόλη, τα κάψανε στην πυρά έξω από την Αλεξάνδρεια, στην θέση Κίναρον.
Ο φόνος της Υπατίας περιγράφεται στα γραπτά του χριστιανού ιστορικού του 5ου αιώνα Σωκράτη του Σχολαστικού:
«Όλοι οι άνθρωποι την σεβόταν και την θαύμαζαν για την απλή ταπεινοφροσύνη του μυαλού της. Ωστόσο, πολλοί με πείσμα την ζήλευαν και επειδή συχνά συναντούσε και είχε μεγάλη οικειότητα με τον Ορέστη, ο λαός την κατηγόρησε ότι αυτή ήταν η αιτία που ο Επίσκοπος και ο Ορέστης δεν γινόταν φίλοι. Με λίγα λόγια, ορισμένοι πεισματάρηδες και απερίσκεπτοι κοκορόμυαλοι με υποκινητή και αρχηγό τους τον αναγνώστη Πέτρο, έναν οπαδό αυτής της Εκκλησίας, παρακολουθούσαν αυτή τη γυναίκα να επιστρέφει σπίτι της γυρνώντας από κάπου. Την κατέβασαν με τη βία από την άμαξά της, την μετέφεραν στην Εκκλησία που ονομαζόταν Καισάρειον, την γύμνωσαν εντελώς, της έσκισαν το δέρμα και έκοψαν τις σάρκες του σώματός της με κοφτερά κοχύλια μέχρι που ξεψύχησε, διαμέλισαν το σώμα της, έφεραν τα μέλη της σε ένα μέρος που ονομαζόταν Κίναρον και τα έκαψαν».
Οι δολοφόνοι της Υπατίας, όπως αναφέρθηκε, ήταν Παραβαλάνοι, φανατικοί μοναχοί της Εκκλησίας του Αγ. Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ, πιθανώς υποβοηθούμενοι από Νιτριανούς μοναχούς. Το αν ο Κύριλλος διέταξε ο ίδιος το φόνο παραμένει ανοικτό ερώτημα. Πάντως, δημιούργησε το λιγότερο το πολιτικό κλίμα που επέτρεψε μια τέτοια θηριωδία. Ο Κύριλλος αργότερα ονομάστηκε άγιος και τιμάται από την Εκκλησία στις 18 Ιανουαρίου.
Ο Κύριλλος, ο οποίος αργότερα αναγορεύτηκε ο πατέρας τους δόγματος της Χριστιανικής Τριάδας και αγιοποιήθηκε όπως είπαμε για τον ζήλο του, έβλεπε στην Υπατία μια συνεχή απειλή για τη διάδοση της Χριστιανικής πίστης. Ο Κύριλλος, τουλάχιστον έμμεσα, ήταν η αιτία του τραγικού της θανάτου. Παρά κάθε επόμενη προσπάθεια να τον απαλλάξουν από το στίγμα του δολοφόνου, το αδιαμφισβήτητο γεγονός παραμένει ότι δεν έκανε καμία προσπάθεια να αποτρέψει το αποτρόπαιο και βίαιο έγκλημα. Το μόνο ελαφρυντικό που μπορεί κανείς να προσφέρει σαν υπεράσπισή του είναι το ότι, τυφλωμένος από τη μανία του φανατισμού, ο Κύριλλος θεωρούσε την Υπατία ως μάγισσα εκπρόσωπο του Κακού.
Ο Ορέστης ανέφερε τη δολοφονία και ζήτησε από τη Ρώμη να ξεκινήσει έρευνες. Αργότερα παραιτήθηκε και έφυγε από την Αλεξάνδρεια. Η έρευνα αναβλήθηκε πολλές φορές λόγω «έλλειψης μαρτύρων» και με όργιο δωροδοκιών και τελικά ο Κύριλλος ισχυρίσθηκε ότι η Υπατία ήταν ζωντανή και ζούσε στην Αθήνα.
Αν λάβει κάποιος υπ’ όψη τις ειδικότερες πολιτιστικές συνθήκες και τη χαμηλή στάθμη του πολιτισμού, αν προστεθεί σ’ αυτό ένας οξύς θρησκευτικός φανατισμός και αν τέλος συνειδητοποιηθεί ο συγκρητισμός δοξασιών, λαϊκών αντιλήψεων, καθώς και οι από τις αιρέσεις και διαμάχες και τις συζητήσεις προκύπτουσες συγκρούσεις, τότε μόνο μπορεί να κατανοήσει κάποιος, πώς είναι δυνατόν μία φωτισμένη φιλόσοφος να παραδοθεί στην αλόγιστη και ανεξέλεγκτη μανία ενός αφηνιασμένου πλήθους, το οποίο την οδήγησε σ’ ένα τραγικό και μαρτυρικό τέλος.
Έτσι χάθηκε το 415 η μεγαλύτερη γυναίκα μύστης του αρχαίου κόσμου και μαζί της έπεσε και η Νεοπλατωνική Σχολή της Αλεξάνδρειας. Η μνήμη της Υπατίας πιθανώς τιμάται από την Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στο πρόσωπο της Αγ. Αικατερίνης της Αλεξάνδρειας. Κατά άλλους αυτή είναι διαφορετικό πρόσωπο, μια άλλη χριστιανή Αλεξανδρινή διανοούμενη που δολοφονήθηκε ένα μήνα πριν την Υπατία.
Με την εξάπλωση του Χριστιανισμού, η έρευνα έδωσε τη θέση της στην εμφάνιση πολλών θρησκευτικών λατρειών και μεγάλο θρησκευτικό χάος και ενδιαφέρον για την αστρολογία και το μυστικισμό. Το 640 εισέβαλαν οι Άραβες στην Αλεξάνδρεια και ό,τι είχε απομείνει από το Μουσείο καταστράφηκε. Αλλά αν και η Ευρώπη είχε μπει στους σκοτεινούς χρόνους του Μεσαίωνα, η ελληνική επιστήμη επρόκειτο να επιβιώσει στο Βυζάντιο και να ανθίσει στον Αραβικό κόσμο.
Το έργο της
Με επιχειρήματα και δημόσια αναγνώριση και σεβασμό η Υπατία επισκίαζε κάθε αντίπαλο των Χριστιανικών δογμάτων της Βόρειας Αιγύπτου. Ήταν φημισμένη για το βάθος της γνώσης της και τη γοητεία της προσωπικότητάς της και αγαπημένη των πολιτών της Αλεξάνδρειας. Συχνά την καλούσαν ως σύμβουλο οι άρχοντες της πόλης.
Αν και τα γραπτά της καταστράφηκαν στην πυρκαγιά της βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας, μπορούμε να σχηματίσουμε μια εικόνα του περιεχομένου τους από τα σχόλια σύγχρονών της συγγραφέων. Η Υπατία έγραψε σχόλια για την Αριθμητική του Διόφαντου, επίσης για τον Αστρονομικό Κανόνα του Πτολεμαίου και ακόμα για τις Κωνικές Τομές του Απολλώνιου της Πέργα.
Τα περισσότερα από τα γραπτά της Υπατίας ξεκίνησαν σαν σημειώσεις για τους μαθητές της. Κανένα δεν έχει διασωθεί ολοκληρωμένο, αν και είναι πιθανό τμήματα του έργου της να έχουν ενσωματωθεί στις εκτενείς πραγματείες του Θέωνα. Μερικές πληροφορίες για τα επιτεύγματά της προέρχονται από δασωμένα γράμματα του μαθητή και φίλου της Συνέσιου του Κυρηναίου, που αργότερα έγινε ο πλούσιος και ισχυρός Επίσκοπος της Πτολεμαϊδας. Κάποτε ο Συνέσιος, Επίσκοπος και γνωστός για τη μόρφωσή του, της έγραψε ζητώντας τη βοήθειά της στην κατασκευή ενός αστρολάβου και ενός υδροσκοπίου, αναγνωρίζοντας τη μοναδική υπεροχή του νου της.
Το σημαντικότερο έργο της Υπατίας ήταν στην άλγεβρα. Έγραψε σχόλια στην Αριθμητική του Διόφαντου σε 13 βιβλία. Ο Διόφαντος έζησε και εργάσθηκε στην Αλεξάνδρεια τον τρίτο αιώνα και έχει ονομασθεί «πατέρας της άλγεβρας». Ανέπτυξε τις απροσδιόριστες (ή Διοφαντικές) εξισώσεις, δηλαδή εξισώσεις με πολλαπλές λύσεις. (Ένα συνηθισμένο παράδειγμα προβλημάτων αυτού του τύπου είναι το πώς μπορούμε να μετατρέψουμε ένα κατοστάρικο σε νομίσματα χρησιμοποιώντας διαφορετικά νομίσματα, 50άρικα, 20άρικα κλπ.). Εργάσθηκε επίσης με δευτεροβάθμιες εξισώσεις. Τα σχόλια της Υπατίας περιελάμβαναν εναλλακτικές λύσεις και πολλά νέα προβλήματα που προέκυπταν σαν συνέπεια στα χειρόγραφα του Διόφαντου.
Η Υπατία έγραψε επίσης μια διατριβή Περί των Κωνικών του Απολλώνιου σε οκτώ βιβλία. Ο Απολλώνιος ο Πέργας ήταν ένας αλεξανδρινός γεωμέτρης του 3ου π.Χ. αιώνα, που προσπάθησε να εξηγήσει τις ασυνήθιστες τροχιές των πλανητών. Το κείμενο της Υπατίας ήταν μια εκλαΐκευση της εργασίας του. Όπως οι έλληνες πρόγονοί της, η Υπατία γοητευόταν από τις κωνικές τομές (τα γεωμετρικά σχήματα που σχηματίζονται όταν ένα επίπεδο τέμνει ένα κώνο). Μετά το θάνατό της, οι κωνικές τομές αγνοήθηκαν μέχρι την αρχή του 17ου αιώνα όταν οι επιστήμονες συνειδητοποίησαν ότι πολλά φυσικά φαινόμενα, όπως οι τροχιές πλανητών, περιγραφόταν με τον καλύτερο τρόπο με τις καμπύλες που προκύπτουν από κωνικές τομές.
Ο Θέων, ο πατέρας της Υπατίας, αναθεώρησε και εξέλιξε τα Στοιχεία της γεωμετρίας του Ευκλείδη και είναι η δική του έκδοση που χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα. Πιθανότατα η Υπατία εργάσθηκε μαζί του σε αυτή την αναθεώρηση. Αργότερα έγραψε μαζί του τουλάχιστον μία διατριβή για τον Ευκλείδη. Η Υπατία επίσης έγραψε τουλάχιστον ένα βιβλίο από την εργασία του Θέωνα για τον Πτολεμαίο. Ο Πτολεμαίος είχε συστηματοποιήσει όλη τη σύγχρονη μαθηματική και αστρονομική γνώση σε ένα έργο 13 βιβλίων, το οποίο μετριόφρονα ονόμασε Μαθηματική Πραγματεία. Άραβες Σχολαστικιστές το μετονόμασαν σε Almagest («Μέγα Βιβλίο»). Το σύστημα του Πτολεμαίου παρέμεινε το κυρίαρχο αστρονομικό έργο μέχρι τον Κοπέρνικο τον 16ο αιώνα. Οι πίνακες της Υπατίας για τις κινήσεις των ουράνιων σωμάτων, ο Αστρονομικός Κανών, ίσως ήταν μέρος των σχολίων του Θέωνα στον Πτολεμαίο, ή ήταν ξεχωριστό έργο.
Εκτός από τη φιλοσοφία και τα μαθηματικά, η Υπατία είχε ενδιαφέρον για τη μηχανική και την πρακτική τεχνολογία. Τα γράμματα του Συνέσιου περιέχουν σχέδια για αρκετά επιστημονικά όργανα περιλαμβάνοντας έναν αστρολάβο (Ο αστρολάβος χρησιμοποιούταν για τη μέτρηση των θέσεων του άστρων, πλανητών και του ήλιου και για τον υπολογισμό της ώρας και του ανερχόμενου ζωδίου του ζωδιακού).
Η Υπατία ανέπτυξε ακόμα μια συσκευή για τη διύλιση του νερού, ένα όργανο για τη μέτρηση της στάθμης του νερού και ένα διαβαθμισμένο υδρόμετρο από μπρούτζο για τη μέτρηση της ειδικής βαρύτητας (πυκνότητας) ενός υγρού.
Η Υπατία ήταν ο τελευταίος παγανιστής επιστήμονας του δυτικού κόσμου και ο θάνατός της συνέπεσε με τα τελευταία χρόνια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Και αφού από τότε δεν υπήρξαν σημαντικές πρόοδοι στα μαθηματικά, την αστρονομία και τη φυσική σε όλο τη Δύση για άλλα 1000 χρόνια, η Υπατία έγινε σύμβολο του τέλους της αρχαίας επιστήμης. Μετά την Υπατία ήρθε το χάος και ο βαρβαρισμός των Σκοτεινών Χρόνων.
Αρκετοί συγγραφείς μνημονεύουν τις διδασκαλίες της Υπατίας σαν Χριστιανικές στο πνεύμα. Πραγματικά, η Υπατία αφαίρεσε το πέπλο μυστηρίου με το οποίο είχε καλυφθεί αυτή η νέα θρησκεία, συζητώντας με τέτοια ευκρίνεια για τις πιο πολύπλοκες αρχές της ώστε πολλοί νεοφώτιστοι στη Χριστιανική πίστη εγκατέλειψαν το Χριστιανισμό για να γίνουν μαθητές της. Η Υπατία αποδείκνυε λογικά την παγανιστική καταγωγή της Χριστιανικής πίστης, αλλά και εξέθετε τα υποτιθέμενα θαύματα που οι Χριστιανοί πρόβαλαν σαν σημάδια «θείας προτίμησης», αναλύοντας τους φυσικούς νόμους που διέπουν τα φαινόμενα.
Συνοπτικά, οι τίτλοι των κυριοτέρων έργων της είναι:
«Υπόμνημα εις Διόφαντον», ο οποίος υπήρξε περίφημος προγενέστερός της μαθηματικός.
«Υπόμνημα στα κωνικά» του Απολλωνίου του Περγαίου, που ήταν επίσης διαπρεπής μαθηματικός.
«Αστρονομικός κανών».
Γνωστά, επίσης, είναι:
«Σχόλια» στο αστρονομικό σύστημα του Πτολεμαίου και στο Απολλωνίου του Περγαίου.
Το έργο, όμως, της Υπατίας χάθηκε και πολλοί ερευνητές το αναζητούν στα συγγράμματα τα παραδοθέντα υπό το όνομα του Διονυσίου του Αεροπαγίτου. Και συγκεκριμένα:
Θεία ονόματα. (Περί των Θείων ονομάτων).
Περί της ουρανίας ιεραρχίας.
Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας.
Περί της μυστικής θεολογίας.
Δέκα επιστολαί.
Υπάρχουν ακόμη συγγραφές, που μνημονεύονται στα διασωθέντα έργα, οι οποίες όμως δεν παραδόθηκαν ή δεν έχουν ανακαλυφθεί μέχρι τώρα:
- Θεμελειώδεις Θεολογικαί κατευθύνσεις.
- Συμβολική Θεολογία.
- Περί του πνευματικού και αισθητού.
- Περί της ψυχής.
- Περί του Θείου προσώπου.
- Περί των Θείων ύμνων.
Συγγράμματα, στα οποία παραπέμπουν οι άλλοι συγγραφείς, τα οποία όμως δεν παραδόθηκαν μέχρις ημών:
- Σχόλιο στα Κωνικά του Απολλωνίου.
- Σχόλιο στην Άλγεβρα του Διοφάντου.
- Σχόλιο στον αστρονομικό κανόνα του Πτολεμαίου.
Έργα άλλων συγγραφέων, τα οποία πιθανόν περιέχουν σκέψεις της Υπατίας:
- Οι συγγραφές, οι επιστολές και οι ύμνοι του μαθητού της και φίλου Συνεσίου του εκ Κυρήνης- κυρίως:
Οι Αιγύπτιοι ή περί της προνοίας.
Δίων ο Χρυσόστομος.
Περί των ονείρων.
Ο εγκώμιος Ύμνος και το δεητικό άσμα στην τριαδική ενότητα.
Η «εσωτερική Θεολογία» του Πρόκλου.
Σε ποιο βαθμό, τώρα, οι σκέψεις της και οι φιλοσοφικές της αντιλήψεις επέδρασαν πάνω στα συγγράμματα του Κυρίλλου και άλλων συγχρόνων της διανοητών, τούτο είναι θέμα μιας περαιτέρω εμπεριστατωμένης και προσεκτικής έρευνας των πηγών, με μέθοδο αυστηρώς συγκριτική, δηλαδή με λεπτομερή και ακριβή αντιπαραβολή, εξέταση και ερμηνεία των κειμένων.
Η διδασκαλία της
Να αναπαραστήσει κάποιος με ακρίβεια τις αντιλήψεις τις κοσμοθεωρητικές της Υπατίας δεν είναι εύκολο έργο, διότι λείπει από μας η δυνατότητα να παρακολουθήσουμε την εξελικτική πορεία των φιλοσοφικών της ιδεών. Έτσι η ερώτηση: τι μπορούμε με βεβαιότητα να γνωρίζουμε σχετικά με τη φιλοσοφία της Υπατίας, παραμένει μετέωρη περίπου.
Η μέθοδος, που οι ερμηνευτές ακολουθούν, είναι η μελέτη της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας γενικότερα και ειδικότερα των διδασκάλων της Υπατίας πρώτον και δεύτερον η σχολαστική έρευνα των συγγραμμάτων ή των απόψεων των μαθητών της. Ιδιαίτερα ο Συνέσιος ο εκ Κυρήνης, ο οποίος έγινε το 411 μ.Χ. επίσκοπος Πτολεμαίδος, φαίνεται να ευρίσκεται σε πνευματική σχέση με την Υπατία ανάλογη περίπου μεταξύ του Σωκράτους και του Πλάτωνος. Αυτό φαίνεται από τις επιστολές του Συνεσίου, από τις οποίες έξι απευθύνει στην Υπατία. Είναι χαρακτηριστικό ότι σε μία επιστολή του προς την Υπατία την παρακαλεί να κατασκευάσει προς χάρη του «υδροσκόπιο» και να του το αποστείλει. Προκαλεί εξ’ άλλου βαθιά εντύπωση ο προσκυνηματικός τόνος των επιστολών του Συνεσίου και η προσφώνηση της Υπατίας ως «δεσποίνης σεβασμίας».
Ιδιαίτερα, ωστόσο, αποκαλυπτική είναι η 136 επιστολή του Συνεσίου προς τον αδελφό του, στην οποία υπογραμμίζει τους γλυκούς καρπούς από τη φιλοσοφική διδασκαλία της Υπατίας και την ακμή στην οποία αναβίβασε την σχολή της Αλεξανδρείας, που διηύθυνε η φιλόσοφος. Ο Συνέσιος προχωρεί στην εν λόγω επιστολή του σε μια σύγκριση ανάμεσα στον πνευματικό πλούτο της αλεξανδρινής σχολής και στην πενία της φιλοσοφικής διδασκαλίας της αθηναϊκής σχολής. Ο Συνέσιος αναφέρει επί λέξει τα εξής : «νυν μεν ουν εν τοις καθ’ ημάς χρόνοις Αίγυπτος τρέφει τας Υπατίας δεξαμένης γονάς, αι δε Αθήναι πάλαι μεν ην η πόλις εστία σοφών, το δε νυν έχον σεμνύουσιν αυτάς οι μελισσουργοί: τώρα μεν στους ιδικούς μας χρόνους, η Αίγυπτος δέχεται και τρέφει τα σπέρματα της διδασκαλίας της Υπατίας, αλλά η Αθήνα στην παλαιά εποχή ήταν η πόλη η εστία των σοφών, αλλά στο παρόν την δοξάζουν μόνο οι συλλέγοντες το μέλι».
Ο αυτός Συνέσιος στην 105 επιστολή του προς τον αδελφό του Ευόπτιο υπογραμμίζει τρία βασικά σημεία, στα οποία αντικατοπτρίζεται με σαφήνεια και καθαρότητα η βασική φιλοσοφική γραμμή της Υπατίας:
Πρώτον, η ανάσταση της ψυχής προ του σώματος και άνευ σώματος.
Δεύτερον, διαρκής αναδημιουργία του κόσμου.
Τρίτον, άρνηση της εγέρσεως της σαρκός, υπό τη χοϊκή-επίγεια μορφή της.
Όλοι οι νεοπλατωνικοί είναι της γνώμης ότι μόνο το πνεύμα είναι αθάνατο. Πολλοί και σημαντικοί ερευνητές πιστεύουν ότι ο μέγας χριστιανός θεολόγος Ωριγένης επηρέασε όλους τους διανοητές προς αυτή την κατεύθυνση.
Αναλυτικότερα, οι θεμελιώδεις γνωσιολογικές, οντολογικές – μεταφυσικές και αξιολογικές ιδέες της Υπατίας είναι οι κάτωθι και κινούνται επάνω στις βασικές γραμμές της φιλοσοφίας του Πλωτίνου:
α) Η γνωσιολογία της Υπατίας είναι επηρεασμένη από όλη την προηγούμενη φιλοσοφική θεματική, συγχρόνως και από τις χριστιανικές αντιλήψεις. Ο ανθρώπινος λόγος είναι εικόνα του θείου λόγου (αποτελεί τρόπον τινά προσωπικό αντίγραφο του πατέρα θεού, αν και είναι κατά πολύ υποδεέστερος από τον ίδιο το θεό (οι γνώσεις μας πηγάζουν από τη λογική, με αυτή συλλαμβάνουμε και ερμηνεύουμε τον κόσμο και με αυτήν οικοδομούμε τις επιστήμες. Βέβαια, η φιλόσοφος Υπατία αποκρούει την παντοδυναμία της ανθρώπινης λογικής και της ανθρώπινης γνώσεως και θεωρεί ότι όλα τελούν κάτω από ένα “σχέδιο” της προνοίας του Δημιουργού. Χωρίς, ωστόσο, την παρουσία του λόγου θα ήταν αδύνατη η γνώση του κόσμου και ο προσανατολισμός μέσα σ’ αυτόν. Θεωρεί ύβρη και αμαρτία την πεποίθηση ότι οι γνωστικές μας δυνατότητες είναι απεριόριστες και ασύνορη η γνώση.
Ασφαλώς, η Υπατία πιστεύει ότι ο έσω άνθρωπος έχει προτεραιότητα και ότι η ψυχή με τη λογική της και ευρύτερα με τη συνείδησή της μορφώνει, σχηματοποιεί, σμιλεύει τον κόσμο.
Ο λόγος έχει και τις υπηρετικές του δυνάμεις. Όλα τελούν υπό τη σκέπη του. Ακόμη και όταν φαίνεται ότι κατά το θυμοειδές ή κατά το επιθυμητικό ενεργούμε, δεν απουσιάζει και τότε η κατευθύνουσα δύναμη του λόγου. Η έκπτωση, εν τούτοις, του ανθρώπου οφείλεται και στην υπερβολική πίστη στο λόγο, η οποία τον οδηγεί σε κατάχρηση της ελευθερίας του και της ελευθερίας της βουλήσεώς του.
β) Οντολογικές-μεταφυσικές. Ο κόσμος είναι, βέβαια, δημιούργημα του θεού και γι’ αυτό ο υλικός κόσμος είναι καλός. Αλλά η διεστραμμένη βούληση πολλές φορές του ανθρώπου τον οδηγεί σε υπερεκτίμηση του υλικού στοιχείου και τον αλυσοδένει στη σάρκα και στις διάφορες ηδονές του. Τα όντα και ο κόσμος έχουν κάτι από την ουσία του θείου, αφού ο θεός είναι αιώνιος και ο δημιουργός του κόσμου. Τα όντα σύγκεινται και διαποτίζονται από αυτή την θεία ουσία ή κατά τον τρόπο του Πλάτωνος, τον οποίο σημειωτέον ακολουθεί πολλές φορές πιστότερα από τον Πλωτίνο η Υπατία: ο κόσμος των ιδεών είναι ο αληθινός κόσμος (το υλικό στοιχείο είναι απείκασμα του νοητού( η απομάκρυνση από το τελευταίο (το νοητό) φέρει προς την ύλη. Πρόκειται για μία πορεία από το φως προς το σκότος. Έτσι η ύλη στη φιλοσοφία της Υπατίας έχει περισσότερο ηθική έννοια και ολιγότερο οντολογική σημασία.
Το ερώτημα πώς εξελίσσεται ο κόσμος, μηχανοκρατικά ή τελολογικά δεν την απασχολεί βαθύτερα, διότι πιστεύει ότι ο θεός ως τέλειο και υπέρτατο ον κυβερνά, συντηρεί και προνοεί για τον κόσμο. Υπάρχει ένα ειλημμένο σχέδιο μέσα στο νου του Θεού. Πέρα από τις απαιτήσεις, που, όπως αναφέραμε, δίνει η Υπατία στο οντολογικό και κοσμολογικό ερώτημα του μεταφυσικού προβλήματος, ασχολείται και με το ψυχολογικό-ανθρωπολογικό ερώτημα, αφού δεν υπάρχει κανείς χώρος για το θεολογικό ερώτημα (πιστεύει στην ύπαρξη του θεού και ο λόγος της είναι ένθεος). Ο άνθρωπος αποτελείται από δύο στοιχεία: την ψυχή και το σώμα, αυστηρώς ιεραρχημένα κατά τον τρόπο της αντιστοιχίας πνεύματος- ύλης. Το πνεύμα φέρεται επί της ύλης και την κατευθύνει, η ψυχή κυβερνά το σώμα και την ψυχή πρέπει να κυβερνά ο λόγος. Το πολυτιμότερο μέσα στη ζωή και στην πράξη του ανθρώπου είναι η πίστη και όχι η γνώση. Η Υπατία δεν περιφρονεί τη γνώση, αφού άλλωστε η πίστη και η γνώση είναι αποκάλυψη του θείου λόγου και επειδή κατάγονται και οι δύο από το θεό καμία αντίθεση δεν υφίσταται μεταξύ τους.
γ) Αξιολογία. Η Υπατία θεωρεί τις θρησκευτικές αξίες ως το θεμέλιο όλων των άλλων αξιών και σ’ αυτές υποτάσσει τις αισθητικές και ηθικές αρχές και αξίες. Το πρώτο κριτήριο της αλήθειας του ανθρώπου και του κόσμου είναι η πίστη στην Αποκάλυψη (το δεύτερο κριτήριο είναι η αυθεντία της εκκλησίας και το τρίτο η επίγνωση του ανθρώπου ότι οι εσωτερικές του εμπειρίες οδηγούν σε όσο το δυνατό βέβαιες απόψεις και αντιλήψεις.
Επηρεασμένη από τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα η Υπατία ισχυρίζεται ότι μία ανθρώπινη πράξη είναι ορθή, μόνο όταν στηρίζεται στην αυθεντική και γνήσια γνώση. Η αμαρτία, η αστοχία και το ολίσθημα είναι το αποτέλεσμα ελλειπτικής γνώσεως, κακής εκτιμήσεως ή συγκινησιακής επήρειας.
Το κάλλος για την Υπατία ήταν ένας κανόνας ζωής, η άγνοια είναι η ασχήμια, η ωραιότητα είναι κάτι παραπάνω από την απλή συμμετρία, έχει μία βαθιά εσωτερική σχέση προς την ιδεατή πραγματικότητα, όπως την ανέπτυξε ο Πλάτων. Πρόκειται για μια υψηλότερη, ανώτερη απεικόνιση των ιδεών του Πλάτωνος από όσο είναι οι παραστάσεις των αισθητηριακών αντιλήψεων. Το φυσικό κάλλος υπερβαίνεται από το ψυχικό και το ψυχικό από το πνευματικό κάλλος. Η ύψιστη ομορφιά, επομένως, ταυτίζεται με την ύψιστη πραγματικότητα.
Η Υπατία διακρίνει και εκείνη κατά τον τρόπο του Πλωτίνου τις αρετές. Την πρώτη βαθμίδα κατέχουν οι πολιτικές αρετές: οι αρετές δηλαδή της πρακτικής σοφίας, θάρρος, μετριοφροσύνη, δικαιοσύνη. Τη δεύτερη βαθμίδα την συνιστούν οι λεγόμενες καθαρτικές της σάρκας αρετές, ενώ την τρίτη και ύψιστη βαθμίδα την συγκροτούν οι ανώτερες αρετές, εκείνες δηλαδή που μας ανάγουν προς το θείο και μας βοηθούν να φύγουμε από την ύλη και εν συνεχεία να καταφύγουμε στο θεό, από τον οποίο ο ίδιος ο άνθρωπος απέκοψε τον εαυτό του και απώλεσε την ευδαιμονία του.
Οι ανώτερες αρετές: πίστη, αγάπη, ελπίδα αντιπροσωπεύουν και συγχρόνως εμπραγματώνουν τους ύψιστους και έσχατους σκοπούς της ανθρώπινης ζωής( η άμεση επαφή με το αγαθό διασφαλίζει την εσωτερική ευτυχία και δίνει νόημα ουσιαστικό στη ζωή.
Οι γνωσιολογικές, οντολογικές-μεταφυσικές και αξιολογικές απόψεις της Υπατίας δεν έλαβαν πολλές φορές ακριβώς υπ’ όψη τα δόγματα της χριστιανικής θρησκείας. Το φιλοσοφικό της ενδιαφέρον γύρω από τα διαιώνια προβλήματα: της ύλης, της ιδέας, της ζωής, της ουσίας της υπάρξεως και του όντος υπερέβαιναν τους στενούς ορίζοντες ενός αδυσώπητου κάποτε θεολογικού προβληματισμού, ενώ ο μεγάλος θαυμασμός της Υπατίας προς το παραδεδομένο φιλοσοφικό αγαθό, η λατρεία της προς την προηγούμενη φιλοσοφική παράδοση και γενικότερα προς την ελληνική γραμματεία, έδωσαν λαβή σε επικίνδυνες παρερμηνείες. Έτσι, φανατικοί, άκριτοι και ρηχοί ως προς την σκέψη τής απέδωσαν το στοιχείο του παγανισμού, μομφή η οποία την οδήγησε στη μαρτυρική της θανάτωση.
Η Υπατία υπήρξε η πρώτη διαπρεπής φιλόσοφος και μαθηματικός, η οποία παρέσυρε αρχαίους φραγμούς αναφορικά με τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία και τη συνδρομή της στις επιστήμες και μάλιστα στη φιλοσοφία.
Εμείς, όμως, στο πρόσωπο της Υπατίας θέλουμε να βλέπουμε μίαν αυθεντική φιλόσοφο, έναν ακόμη πατέρα της εκκλησίας και οπωσδήποτε μία μάρτυρα της γνώσης.
Επίλογος
Το γεγονός ότι το όνομά της δεν είχει λησμονηθεί ολότελα, οφείλεται σε κάποιους συγγραφείς αλλά και στον Άγγλο ιστορικό Gibbon του 18ου αιώνα.
Στη Γαλλία ένα άρθρο στην «Εγκυκλοπαίδεια» της οποίας συνεκδότης υπήρξε ο Βολταίρος, εξύμνησε την Υπατία ως πρόδρομο του Διαφωτισμού.
Ο Φρειδερίκος Σίλλερ σχεδίασε ένα θεατρικό έργο πάνω στις συνθήκες της δολοφονίας της και στην Αγγλία εκδόθηκε στα μέσα του περασμένου αιώνα το πολυδιαβασμένο μυθιστόρημα «Υπατία» του Charles Kingsley, με το οποίο η αρχαία φιλόσοφος έγινε για πρώτη φορά ευρύτερα γνωστή. Από τότε όμως δεν εκδόθηκε κανένα νέο μεγαλύτερο έργο γι΄ αυτήν και λείπει ακόμη μία καινούργια συνοπτική επεξεργασία του ιστορικού υλικού για το πρόσωπο και το περιβάλλον της.
Παρά το μίσος των χριστιανών κατά της Υπατίας, στην ιστορία του πολιτισμού καταγράφτηκε ως η πρώτη γυναίκα που δίδαξε δημόσια και μάλιστα στο επιστημονικό πεδίο της υψηλής θετικής διανόησης, συμβολίζοντας την ελευθερία της σκέψης και του λόγου, στοιχεία που ερχόντουσαν αντίθετα με τις διδαχές του χριστιανισμού και ιδιαίτερα εκείνης της πρωτοχριστιανικής κοινωνίας που έβλεπε την τυφλή υποταγή και την βία ως μοναδική διέξοδο προς το Θείο. Η ιστορία της Υπατίας πρέπει να διδάξει όλους μας, ανεξαρτήτως φύλου, ηλικίας και εθνικότητας. Πριν ξεστομίσουμε την κλασσική ρήση του νεοέλληνα «έτσι τα βρήκα, έτσι θα πάω», σκεφτείτε! Θυμηθείτε τους διωγμούς των προγόνων μας και δείτε τον χριστιανισμό απλά ως μία ακόμη θρησκεία αυτού του πλανήτη. Τίποτε περισσότερο και τίποτε λιγότερο. Αυτά, για όσους νομίζουν πως «τζιχάντ» (=ιερός πόλεμος) συμβαίνει μόνο στον καιρό μας από ακραίους ισλαμιστές!
Σημείωση: καθώς η ηθική αυτουργία του Κύριλλου στην δολοφονία της Υπατίας δεν είναι αποδεκτή από την Εκκλησία (πως θα μπορούσε άλλωστε, απ’ την στιγμή που τον έχει αγιοποιήσει; ), χάριν πολυφωνίας παρατίθεται και η αντίθετη άποψη σ’ αυτήν εδώ την ιστοσελίδα.
 

Πηγές: mathsforyou.gr | minimalist-minimalist.blogspot.com | esoterica.gr | nespa.pblogs.gr | live-pedia.gr | blogs.sch.gr

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω 

 

Ιωάννης Φουράκης - Συνέντευξη

http://www.metafysiko.gr/?p=6865

O Ιωάννης Φουράκης για τα Παιδιά του 1983

• Συνέντευξη: Μηνάς Παπαγεωργίου (aka Beetlejuice)

Η τελευταία συνέντευξη του Έλληνα ερευνητή στον Μηνά Παπαγεωργίου

O Ιωάννης Φουράκης αποτέλεσε τον βασικό πρωταγωνιστή της υπόθεσης για τα Παιδιά του Απριλίου του 1983». Είναι ο άνθρωπος ο οποίος έθεσε πρώτος τις συνωμοσιολογικές προεκτάσεις στην έρευνα της Ακαδημίας Αθηνών, είναι ο πρώτος ο οποίος μίλησε για την ιδιαιτερότητα ορισμένων από τα παιδιά των οποίων η “σύλληψη” έγινε τον Αύγουστο του 82’, είναι ο άνθρωπος ο οποίος κατάφερε να συνδέσει μεταξύ τους διάφορα γεγονότα και παράξενα περιστατικά, τόσο πραγματιστικά όσο και μεταφυσικά, να χαράξει ένα σταυροδρόμι στο οποίο συναντήθηκαν αρκετές επιστήμες και εν τέλει να δημιουργήσει ένα συνωμοσιολογικό σενάριο το οποίο και ακολούθησε τα επόμενα χρόνια ορισμένες πολύ ενδιαφέρουσες νεομυθολογικές προεκτάσεις.
Τα όσα θα ακολουθήσουν, αποτελούν μέρος της τελευταίας συνέντευξης που έδωσε ο κ. Φουράκης. Τον συνάντησα ένα βράδυ του Νοεμβρίου του 2008 στην οικία του κάπου στην Αγία Παρασκευή. Ζεστός και φιλικός, απάντησε με ευθύτητα σε όλες τις ερωτήσεις που του έθεσα.
Ο δημοφιλής Έλληνας ερευνητής έφυγε από αυτό τον κόσμο τον Δεκέμβριο του 2010, αφήνοντας όμως πίσω του ένα πλούσιο -αμφιλεγόμενο για πολλούς- συγγραφικό έργο, αλλά και έναν μεγάλο κύκλο νέων –κυρίως- μαθητών.

Πως ξεκινήσατε να ερευνάτε το ζήτημα των παιδιών του ’83. Ποιες πληροφορίες έφτασαν πρώτες στα αυτιά σας και τι βήματα ακολουθήσατε κατά τα πρώτα στάδια των ερευνών σας;

Η πρώτη μου επαφή με το θέμα, έγινε όταν ένας φίλος καθηγητής από την Σπάρτη, μου έστειλε εκείνο το ερωτηματολόγιο… Θυμάμαι πως του καθηγητή (ο οποίος και είχε αναλάβει να το διανείμει στα παιδιά που φοιτούσαν τότε στο λύκειο), του είχαν προκαλέσει εντύπωση ορισμένες από τις ερωτήσεις.
Μετά από λίγο καιρό και ενώ είχα βάλει στην άκρη το θέμα για να το μελετήσω αργότερα, ήρθε σε επαφή μαζί μου η κα. Στέλλα Καρανικόλα από τη Θεσσαλονίκη, μητέρα μαθητή λυκείου που είχε γεννηθεί τον Απρίλιο του ’83. Με ενημέρωσε πως και το δικό της παιδί έλαβε το ερωτηματολόγιο. Της είχαν επίσης προκαλέσει εντύπωση (τόσο ως εκπαιδευτικός αλλά και ως μητέρα), κάποιες από τις ερωτήσεις που περιλαμβάνονταν σε αυτό. Η κα. Καρανικόλα εν τω μεταξύ, πήγε και κατέθεσε στον εισαγγελέα Θεσσαλονίκης μια μηνυτήρια αναφορά κατά αγνώστων, ζητώντας να πληροφορηθεί σχετικά με τους σκοπούς της έρευνας. Τα στοιχεία αυτά, δηλαδή το έγγραφο του εισαγγελέα και τη μηνυτήρια αναφορά της κας Καρανικόλα, τα έχω καταχωρήσει στο βιβλίο μου με τίτλο «Κύδος Ελλήνων». Μετά και από αυτό το περιστατικό, άρχισα πράγματι να ερευνώ εντατικότερα το θέμα.
Στην πορεία αυτής της έρευνας ξεχώρισα τις βασικές ερωτήσεις, αφού φυσικά καταχώρησα ολόκληρα τα ερωτηματολόγια και τις επιμέρους «πονηρές» ερωτήσεις. Ξεκίνησα λοιπόν τη διαδικασία της έρευνας με τη βοήθεια της συνεργάτιδας και φίλης μου βιολόγου Δήμητρας Βεκρή. Επικοινωνήσαμε με το Πανεπιστήμιο Imperial του Λονδίνου το οποίο φερόταν ως πηγή δημιουργίας αυτού του ερωτηματολογίου και της διοχετεύσεώς του σε διάφορες άλλες χώρες.
Όπως ήδη ξέρετε, την έρευνα αυτή τη χρηματοδότησε η Ευρωπαϊκή Ένωση. Και η εκτέλεσή της, ήρθε μέσω της Ακαδημίας Αθηνών. Ο κ. Ματσανιώτης ήταν τότε Γενικός Γραμματέας της Ακαδημίας και ταυτόχρονα καθηγητής της παιδιατρικής χειρουργικής του Πανεπιστημίου Αθηνών. Συνεργαζόμενος με την κα. Μπακούλα, διευθύντρια της Παιδιατρικής Κλινικής, ξεκίνησαν αυτή την επιστημονική έρευνα. Η έρευνα αυτή βέβαια κατ’ εμέ, πλήν των άλλων, διεξήχθη από τους Έλληνες επιστήμονες τόσο για επιστημονικούς λόγους, όσο και για οικονομικούς. Κι όπως θα ξέρετε, δυστυχώς στα ερευνητικά κέντρα όλων των Πανεπιστημίων του κόσμου, αλλά κυρίως στην Ελλάδα, ο βασικός αντικειμενικός στόχος των ερευνητών, είναι η δέσμευση των κονδυλίων της έρευνας. Πέρα όμως από αυτό το θέμα το οποίο εξετάζει ήδη η Δικαιοσύνη, έχω στην κατοχή μου όλα τα σχετικά έγγραφα και έχω εντοπίσει μια επισήμανση που αναφέρει ότι τα ερωτηματολόγια αυτά τα οποία και περιείχαν πονηρές χωρίς εισαγωγικά για εμένα ερωτήσεις, είχαν σταλεί από μια παιδίατρο που έμενε στο Παγκράτι, η οποία ήταν απλός συνεργάτης της κας. Μπακούλα. Η κυρία αυτή λοιπόν, ονόματι Καρανίκα, έστειλε τα ερωτηματολόγια αυτά στα 7.000 από τα 11.400 παιδιά που είχαν γεννηθεί τον Απρίλιο του ’83, καθώς επίσης και στους γονείς τους.

Έχετε υποστηρίξει πως στην υπόθεση των γεννηθέντων τον Απρίλιο του 1983, οφείλουμε να ερευνήσουμε το μήνα της σύλληψής τους, δηλαδή τον Αύγουστο του 1982… Εάν δεν κάνω λάθος μάλιστα είχατε και μια προσωπική εμπειρία εκείνη την περιόδο.

Ακριβώς. Ανασύροντας λοιπόν γεγονότα από την μνήμη μου, θυμήθηκα ότι τον Αύγουστο του ’82, και πιο συγκεκριμένα την 14η Αυγούστου, βρισκόμουν στο χωριό μου Δραπανιά της επαρχίας Κισσάμου του νομού Χανίων, όπου η γυναίκα μου και η μητέρα μου με πίεζαν να πάω στον εσπερινό την Παναγίας που ήταν στην πάνω Δραπανιά, δηλαδή σε μια γειτονιά του χωριού μου. Εγώ αρνήθηκα κάτι τέτοιο και προτίμησα να το ρίξω στο διάβασμα πάνω, στην ταρατσούλα του σπιτιού. Διάβαζα έναν αρχαίο συγγραφέα, ο οποίος και αναφερόταν στην περιοχή μου και ειδικά στο σημερινό χωριό Ρόκα. Εκεί βρισκόταν σε μια κορφή και ο ναός της Ροκίας Αρτέμιδος.
Στις 3 τη νύχτα, και αφού η μητέρα και η γυναίκα μου είχαν επιστρέψει από την εκκλησία, χτυπάει το «καμπανάκι» στο μυαλό μου να ξεκινήσω για τον ναό της Αρτέμιδος, ο οποίος και απέχει κάπου 7-8 χιλιόμετρα μακριά από το χωριό μου περνώντας μέσα από λαγκάδια και ρεματιές. Βεβαίως την Ρόκα, την είχα επισκεφτεί παλαιότερα εκατοντάδες φορές, αλλά ποτέ δεν είχα ανέβει στο ναό που βρισκόταν στην κορυφή του λόφου. Τελικά αποφάσισα να ξεκινήσω για να τον βρω μέσα στη νύχτα, ενώ θυμάμαι πως μου γάβγιζαν σκυλιά από τα σπίτια χωριανών που βρίσκονταν χτισμένα στις παρυφές της κορυφής. Κανένας όμως χωριανός δεν με πήρε είδηση για να με κυνηγήσει. Ανέβηκα στην κορυφή, βρήκα κάποια αγριολούλουδα, καθώς επίσης και μια αρχαία επιγραφή, πιθανότατα από το θέατρο που υπήρχε στο σημείο παλαιότερα. Εναπόθεσα τα λουλούδια και στο νου μου ήρθε ένας ύμνος προς την Αρτέμιδα από τα Ορφικά του Καλλίμαχου. Απήγγειλα αυτό τον ύμνο και κάθισα σε ένα βράχο.
Η κορυφή αυτή, είναι απέναντι από τον κόλπο Κισσάμου στο βάθος, όπου και βρίσκεται το νησί Γραμβούσα. Η Γραμβούσα με τη σειρά της (και συνεχίζοντας βόρεια) βρίσκεται απέναντι από τα Κύθηρα. Θυμάμαι ότι εκείνη τη νύχτα ήταν ξαστεριά. Κάποια στιγμή, εκεί στα καλά καθούμενα, βλέπω πάνω από τη Γραμβούσα στα δυτικά, να περνούν τρία έντονα φωτεινά αντικείμενα προς τα βόρεια, τα οποία προχωρούσαν πολύ αργά . Εκεί ολόκληρο το τοπίο και το πέλαγος έλαμψαν! Αυτό το γεγονός με εντυπωσίασε, το έψαξα αργότερα και πράγματι ανακάλυψα πως την περίοδο εκείνη παρατηρήθηκε ένας μικρός βομβαρδισμός μετεώρων στην περιοχή εκείνη. Το συζήτησα με κάποιους αστροφυσικούς, άλλοι το δέχτηκαν, άλλοι το απέρριψαν.

Θεωρείτε ότι αυτό το φαινόμενο που παρατηρήσατε έπαιξε κάποιο ρόλο στην υπόθεση που εξετάζουμε εδώ;

Το αστρονομικό φαινόμενο για μένα ήταν η επιρροή στη νοητική δομή των παιδιών που συλλήφθηκαν την περίοδο εκείνη. Βεβαίως, όπως ξέρετε, το σπέρμα – γονίδιο είναι φωτόνιο. Και το φωτόνιο εισέρχεται (μιλώντας ίσως με μεταφυσικούς όρους) στον εγκέφαλο από το «μαλακό», αποτελώντας ταυτόχρονα και το γονίδιο που περιέχει όλες τις πληροφορίες του παρελθόντος. Και όταν πια το οποιοδήποτε παιδί, διαθέτει ένα φωτόνιο από ένα συγκεκριμένο γαλαξιακό ή ηλιακό χώρο, είναι σε θέση να δεσμεύσει τις μνήμες που αυτό κουβαλάει. Διότι αν μπούμε στη διαδικασία να καταφύγουμε στον Πλάτωνα και στην σύγχρονή αν θέλετε ψυχολογία (παρ’ όλο που δεν δέχομαι τον όρο ψυχολογία, ψυχίατρος και ψυχιατρική), εκεί θα δουμε πως η ύπαρξη των μνημών αυτών αποτελούν μια πραγματικότητα. Και η πραγματικότητα αυτή σχετίζεται με κάτι που έχω επισημάνει αρκετές φορές στο παρελθόν.
Αν ανοίξετε ένα βιβλίο ανατομίας θα διαβάσετε ότι το πρωτοκάριο ή αλλιώς πρωτοκύτταρο, εισέρχεται στο μηρό. Το πρωτοκάριο-πρωτοκύτταρο είναι αυτό που ονομάζουμε το πρώτο γονίδιο. Και όταν λέμε ότι αυτό εισέρχεται στο μηρό, η σκέψη μας αμέσως πηγαίνει στον Όμηρο. Ο Όμηρος δεν υπήρξε σαν φυσικό πρόσωπο όπως εμείς το εννοούμε, αλλά είχε να κάνει ως όρος, με όλες τις καταγραφές του παρελθόντος. Το «Ο» είναι άρθρο. Εάν κάτι τέτοιο ισχύει, τότε η λέξη μπορεί να μετατραπεί στο «Ο μηρός». Και σε ότι αφορά τα παραπάνω, στο τελευταίο μου βιβλίο με τίτλο «Αρχή και τέλος» αναφέρω ότι ο Όμηρος δεν έγραψε ποτέ καμία «Ηλιάδα», τη βρήκε έτοιμη, γραμμένη από την Ελένη του Μουσαίου κατά την παράδοση η οποία ήρθε από τη Σελήνη. Έχω μπει στη διαδικασία να εξηγήσω όλα αυτά τα πράγματα. Ανακεφαλαιώνοντας, πιστεύω ότι όντως αυτά τα παιδιά μεταφέρουν μνήμες.

Αντιλαμβάνομαι ότι αναφέρεστε σε μια συγκεκριμένη ιδιαιτερότητα του ελληνικού γεωγραφικού χώρου…

Σύντομα θα υπάρξουν σχετικές ανακοινώσεις από ομάδα επιστημόνων-, ότι αιθέρας δεν υπάρχει στον πλανήτη μας αλλά μόνο σε ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό χώρο, στο Αιγαίο, όπου περιφέρεται ένα σύννεφο αιθέρα. Ο αιθέρας, ο οποίος είναι η ψυχή του σύμπαντος, δεν υπάρχει πουθενά αλλού στον πλανήτη μας. Και όταν οι συγκεκριμένοι επιστήμονες που έχω υπ’ όψιν μου προβούν σε αυτές τις ανακοινώσεις, θα είναι εύκολο να δούμε τους συνδυασμούς που θα είμαστε σε θέση να κάνουμε. Ανάμεσα σε αυτούς αναφέρω αυτόν του αιθέρα με το νησί που βρίσκεται νότια της Κρήτης…

Αναφέρεστε στο νησί της Γαύδου;

Ακριβώς. Αυτή τη στιγμή που κουβεντιάζουμε έχουν διασκορπιστεί σε μικρές σπηλιές και σε καλύβες της Γαύδου δεκάδες Ρώσοι επιστήμονες, (ίσως και άλλων χωρών, αλλά κυρίως Ρώσοι), που ισχυρίζονται πως είναι ασθενείς από το Τσερνομπίλ και υποστηρίζουν ότι εκεί μπορούν να θεραπευτούν! Τώρα γιατί αυτό συμβαίνει στη Γαύδο και γιατί παλιότερα ο πατέρας Bush ήθελε να αγοράσει το νησί για λογαριασμό Αμερικάνικης εταιρίας, ή να το νοικιάσει και να το κάνει σταθμό μεταφοράς container, πηγαίνοντας εκεί επί κυβέρνησης Μητσοτάκη, είναι ένα άλλο θέμα…

Είχατε επαφές με παιδιά που γεννήθηκαν τον Απρίλιο του 1983; Αν ναι, ποια ήταν εκείνα τα χαρακτηριστικά τους που σας εντυπωσίασαν;

Κατόρθωσα να έρθω σε επαφή με πάρα πολλά παιδιά της κατηγορίας αυτής και δίχως να έχω γνώσεις ανατομίας, ούτε ιατρικής , παρατήρησα ότι όλα αυτά τα 30- 40 αγόρια και κορίτσια που είδα συνολικά (από τα 11.000 που γεννήθηκαν τον Απρίλη του 1983), είχαν ένα όμοιο συγκεκριμένο σημάδι κάπου στην σπονδυλική στήλη, πίσω στην πλάτη. Επιπροσθέτως, επειδή έκτοτε μελέτησα πάρα πολύ τη φυσιογνωμική των αρχαίων και νεοτέρων επιστημόνων, εντόπισα ότι όλα αυτά τα παιδιά τα οποία είδα, έχουν στους οφθαλμούς τους κάποιο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό. Για να γίνω πιο συγκεκριμένος, μιλώ για τα όσα είπε ο Μέγας Αλέξανδρος στον Διογένη. Το χωρίο περιλαμβάνεται στους διαλόγους τους στο βιβλίο του Δίωνος Χρυσοστόμου. Έτσι λοιπόν ξεκίνησα και έκανα την έρευνα.
Μερικά από τα παιδιά αυτά, πολλές φορές, μ’ έχουν προειδοποιήσει δια τηλεφώνου ή με μηνύματα στο e-mail για γεγονότα που θα συμβούν σε συγκεκριμένες ημέρες και ώρες και ειδικότερα για περιστατικά που με αφορούν προσωπικά. Συμβουλές του τύπου «όταν θα πας εκεί θα αντιμετωπίσεις αυτούς τους ανθρώπους» ή «Πρόσεξε» ή «Δέξου την συμβουλή αυτή»…

Τελικά θεωρείτε ότι από την υπόθεση των Παιδιών του 1983 θα προκύψουν οι άνθρωποι εκείνοι που θα οδηγήσουν τον ελληνισμό σε μια νέα ελπιδοφόρα πορεία;

Λοιπόν, εγώ πιστεύω ακράδαντα, αν και δεν μπορώ να το αποδείξω με στοιχεία, ότι ήρθε ή έρχεται ο σωτήρας των Ελλήνων και του Ελληνισμού. Διότι Έλληνας δεν είναι ο οποιοσδήποτε! Εγώ τουλάχιστον δεν πιστεύω ότι είμαι Έλληνας, αλλά πολίτης του κράτους που ονομάζεται Ελλάδα. Ο πραγματικός Έλληνας είναι ιερέας, είναι απεσταλμένος, είναι θεία μορφή, είναι κατηχητής και σωτήρας… Αυτή είναι η όλη πορεία της ελεύσεως του Έλληνα. Έλληνες δεν είναι οι Πελασγοί και πολύ καλώς οι ξένοι μας λένε Γραικούς. Εμείς ανθρωπολογικά και πολιτισμικά είμαστε Γραικοί, είμαστε απόγονοι του Γραικού, δεν είμαστε απόγονοι του Έλληνα. Απόγονοι του Έλληνα είναι ελάχιστοι. Άλλωστε και ο Θουκυδίδης αναφέρθηκε στην εξάπλωση των Ελλήνων στον Πελασγικό χώρο.

Σημείωση: Το κείμενο αποτελεί μέρος της συνέντευξης που έδωσε ο Ιωάννης Φουράκης στον Μηνά Παπαγεωργίου. Ολόκληρο το κείμενο της συνέντευξης υπάρχει στο βιβλίο του τελευταίου με τίτλο «Υπόθεση Παιδιά του 1983: Οι Έλληνες Indigo», εκδόσεις Δίον.

σημ. Αν δεν ανοίγουν οι σύνδεσμοι κάντε τους μαρκάρισμα, αντιγραφή, επικόλληση πάνω